TAHAALUF SIASI (PERJANJIAN POLITIK) DALAM ISLAM-SIRI 2

Sebelum ini sudah disiarkan siri pertama berkaitan konsep Tahaaluf Siasi dalam Islam dalam blog ini. Sila lihat (link)

Kedua: Perjanjian Rasulullah dengan Muth'im Bin 'Adiyy

Perjanjian ini dilaksanakan setelah mana berlalunya tahun ke sepuluh kenabian iaitu tahun kesedihan ('Amul Huzn) apabila Abi Tholib meninggal dunia dan Sayyidatina Khadijah wafat. Rasulullah pada ketika itu ibarat kehilangan satu benteng besar dalam menggerakkan dakwah baginda yang agung.

Baginda cuba mencari sinar harapan dengan berhijrah ke Toif agar dakwah dapat berkembang tetapi malangnya baginda disambut dengan penuh kebencian.

Oleh kerana baginda tidak mendapat tempat di hati masyarakat thoif pada ketika itu, baginda mengambil langkah untuk kembali ke Mekah. Sesampainya Rasulullah di Hira', baginda mengutuskan seorang daripada sahabatnya daripada Bani Khaza'ah untuk mencari perlindungan. Setelah ditolak oleh beberapa orang pada ketika itu, akhirnya Muth'im Bin 'Adiyy menerima permintaan daripada Rasulullah untuk melindungi baginda. Sistem perlindungan ini dinamakan sebagai sistem Al-Jiwar yang mana amat dihormati oleh kabilah-kabilah Arab sekiranya dilakukan oleh orang yang berkelayakan. Muthim Bin Adiyy kemudian mengarahkan kepada pengikut-pengikutnya supaya bersiap sedia dengan senjata untuk menghadapi segala kemungkinan yang akan berlaku sepenjang perlindungan beliau tersebut.

Keempat : Rasulullah menyeru qabilah Arab supaya melindungi dakwah baginda

Ketika mana Rasulullah mendapat arahan daripada Allah s.w.t untuk menyatakan secara terang-terangan dakwah baginda kepada kaum musyrikin, Rasulullah juga menyeru kepada mana-mana kabilah untuk melindungi dakwah baginda tersebut apabila melihat qabilah kafir quraisy enggan melayani dan menolak secara keras dan penuh kezaliman apa yang diseru baginda sendiri.

Setiap kali tibanya musim para qabilah berkumpul di Makkah atas urusan haji atau perdagangan dan lain-lain, Rasulullah akan menyeru supaya mereka beriman dengan Allah dan melindungi usaha baginda untuk menyampaikan dakwah.

Terdapat kabilah yang berminat untuk menyahut seruan Rasulullah. Antara qabilah tersebut ialah Bani Amir Bin Sho'so'ah. Namun, pada akhirnya mereka menolak untuk melakukan tahaaluf kerana apabila mereka bertanyakan Rasulullah adakah mereka akan mendapat kuasa selepas itu daripada umat Islam, Rasulullah menjawab, "Urusan tersebut terserah kepada Allah. Dia akan meletakkannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki". Walaupun usaha ini tidak berjaya tetapi memberikan iktibar besar kepada gerakan Islam dalam soal perjanjian politik.

Difahami daripada perbuatan baginda bahawa ketika mana umat Islam lemah maka tidak mengapa untuk mencari bantuan daripada bukan muslim untuk melindungi mereka selagi mana tidak memberikan kepada mereka hak untuk menguasai umat Islam sendiri.

Daripada perkara-perkara di atas, jelas bahawa di sana terdapat piawaian untuk melakukan sebarang perjanjian dengan bukan Islam. Antaranya adalah :

1. Sebarang tahaaluf yang menggugurkan dasar perjuangan adalah tahaaluf yang batil sebagaimana yang difahami daripada perbuatan baginda menolak perdamaian daripada Quraisy melalui Abi Tholib yang mensyaratkan Rasulullah menghentikan urusan dakwah.

2. Perjanjian yang disepakati di atas dasar persamaan hadaf dan tujuan antara muslimin dan musyrikin seperti soal menegakkan keadilan, menolong orang yang berada dalam kesusahan adalah dibenarkan sebagaimana dalam hilf al-fudhul, hilf muthayyibin, sistem Al-Jiwar dan lain-lain.

3. Tahaaluf tersebut tidak menyebabkan gugurnya salah satu ajaran Islam dan tergendala urusan dakwah atau menimbulkan fitnah yang besar terhadap Islam.

4. Tahaaluf boleh dilaksanakan untuk mengelakkan daripada sebarang bentuk tindakan yang boleh menyebabkan terbunuhnya para pendokong, dipenjara, atau mana-mana tindakan kezaliman ke atas mereka sebagaimana yang dilakukan oleh Muthim Bin Adiyy.

5. Tidak boleh mensyaratkan kedudukan yang memberikan kuasa kepada kaum musyrikin untuk menguasai umat Islam setelah Islam mendapat kemenangan sebagai mana baginda tidak menjamin sebarang bentuk kuasa kepada qabilah yang ingin melindunginya setelah dakwah baginda menjadi kuat.

6. Sebarang tahaaluf hendaklah melaui proses perancangan politik yang bijak agar umat Islam tidak menjadi mangsa perangkap musuh sendiri.

Kelima : Perjanjian ke arah menegakkan Daulah Islamiyyah

a. Perjanjian Aqabah pertama

Dalam perjanjian Aqabah pertama seramai 12 orang lelaki daripada kaum Ansar telah menemui Rasulullah s.a.w. dan berjanji agar tidak mensyirikkan Allah, tidak mencuri, tidak berzina, tidak membunuh keturunan mereka, tidak berdusta, dan tidak menderha Rasulullah dalam perkara makruf.

Sesungguhnya perjanjian ini merupakan asas kepada kesatuan muslimin daripada kabilah Aus dan Khazraj dan juga asas kepada terbinanya sebuah negara Islam di Madinah Al-Munawwarah.

b. Perjanjian Aqabah kedua

Dalam perjanjian ini pula seramai 70 orang lebih yang datang menemui Rasulullah untuk menyatakan keIslaman mereka dan melakukan perjanjian dengan Rasulullah. Di kalangan mereka terdapat 2 orang wanita yang turut sama berbaiah. Perjanjian ini merupakan asas kepada Hijrah baginda ke Madinah al-Munawwarah dan penyediakan 'qaidah Sulbah' dengan melantik seramai 12 naqib daripada mereka sebagai tunjang kekuatan mereka untuk berhadapan segala kemungkinan yang akan berlaku.

Keenam : Perjanjian politik dalam Perlembagaan Madinah dengan Kaum Yahudi

Penduduk Madinah adalah terdiri daripada banyak kabilah dan mereka adalah daripada bangsa Arab Musyrikin dan kaum Yahudi yang datang menetap di situ. Pada ketika itu terdapat 3 kabilah yahudi iaitu Bani Quraizah, Bani Nadhir dan Bnai Qainaqa'.

Di dalam perlembagaan yang telah dibina oleh Rasulullah, Kaum yahudi telah mendapat keadilan yang sewajarnya dalam negara Islam selagi mana mereka tidak melanggar perjanjian tersebut. Dengan ini segala pengkhianatan yang dilakukan oleh mereka dapat dielakkan da sekiranya mereka melanggarnya maka hukuman akan dikenakan. Oleh itu, segala tindakan Rasulullah terdapat kaum yahudi selepas pembentukan perlambagaan ini adalah disebabkan keengganan kaum Yahudi sendiri untuk patuh terhadap perlembagaan.

Ketujuh : Perjanjian Hudaibiyyah

Pada bulan Zul Kaedah, akhir tahun keenam hijrah, telah berlaku satu perjanjian politik antara kaum Muslimin dan musyrikin Quraisy yang dinamakan perjanjian hudaibiyyah. Sebab berlakunya perjanjian ini adalah kerana halangan yang dilakukan oleh pihak kafir Quraisy terhadap Rasulullah apabila baginda menuju ke Mekah untuk melakukan umrah bersama kaum muslimin.

Setelah baginda mengetahui perkara tersebut, baginda memberikan pilihan kepada kaum musyrikin Quraisy sama ada untuk membiarkan mereka masuk ke Mekah tanpa sebarang penentangan atau mereka mahu diperangi atau pun berdamai dan dalam masa yang sama umrah akan ditangguh sehingga tiba masanya.

Setelah disepakati oleh pihak kafir Quraisy maka mereka mengutuskan Suhail Bin Amr untuk mewakili Quraisy bagi menulis perjanjian tersebut. Tujuan perjanjian adalah untuk melaksanakan proses genjatan senjata antara kedua-belah pihak.

Para ulama telah berdalilkan perjanjian hudaibiyyah ini di atas keharusan melakukan perjanjian damai di antara muslimin dan kaum musyrikin yang memeranginya sehingga tempoh yang ditetapkan samada dengan pertukaran ataupun tidak.

Sekiranya perdamaian itu memerlukan kepada wang yang dibayar oleh umat Islam maka ianya tidak diharuskan oleh jumhur ulama kerana ianya merendahkan martabat umat Islam melainkan dalam keadaan darurat.

Imam al-Syafie dan Imam Ahmad dan kebanyakan Imam-Imam lain meletakkan syarat bahawa perjanjian ini perlu mempunyai tempoh tamat dan tidak disyaratkan hanya spuluh tahun sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah.

5. Tahaaluf mengikut pandangan fuqaha dahulu dan sekarang

Dalam membincangkan soal tahaaluf para ulama muslimin dari kalangan fuqaha tidak terlepas dalam membincangkan hukum tahaaluf dalam kitab-kitab karangan mereka.

Oleh kerana istilah tahaaluf siasi atau perjanjian politik merupakan istilah baru, maka kita tidak mendapatinya secara khusus dalam perbincangan ulama kerana bentuk sistem politik yang ada pada waktu kini tidak wujud pada zaman dahulu. Tetapi hukum meminta bantuan atau membuat perjanjian daripada golongan musyrik atau bukan muslim yang juga merupakan makna kepada tahaaluf telah dibincangkan secara lumat oleh para ulama yang mana boleh dijadikan panduan kepada kita.

Hukum meinta bantuan daripada bukan Islam boleh dibahagikan kepada dua bahagian iaitu:

1. Bantuan dalam soal selain peperangan
2. Bantuan dalam soal peperangan iaitu mengangkat senjata

1. Bantuan dalam soal selain peperangan

Apa yang dimaksudkan di sini adalah sebarang bentuk bantuan yang diminta daripada musyrik yang tidak melibatkan soal mengangkat senjata dan pertumpahan darah seperti bantuan dalam bentuk pekerjaan, muamalat, pentadbiran, kajian ilmiah, menegakkan keadilan, membanteras kezaliman dan lain-lain.

Ijma ulama mengatakan bahawa bantuan dalam bentuk ini adalah dibenarkan dan tiada khilaf dikalangan ulama berkaitan keharusannya. Dalil yang dipegang oleh para fuqaha ialah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Sayyidatina Aisyah R.A:

استأجر النبي وابو بكر رجلا من بني الديل وهو علي دين كفار قريش هاديا

"Rasululah s.a.w dan Abu Bakar mengupah seorang lelaki daripada Bani al-Dil sedangkan dia beragama kafir Quraisy sebagai penunjuk jalan”

Dalil yang kedua ialah khabar yang diriwayatkan oelh Ibnu Ishaq dengan sanad yang sahih dan diriwayatkan juga oleh Imam Ibnu Jarir dan Imam Ibnu Sayyid al-Nas:

وكان قد ذكر لرسول الله أن عند صفوان بن أمية أدراعا وأسلحة فارسل إليه وهو يومئذ مشرك فطلب منه تلك الدروع ولأسلحة فقال صفوان : اغصبا يا محمد؟ قال بل عارية وهى مضمونة حتى نؤديها إليك , فأعطاه مائة درع بما يكفيها من السلاح

"Telah diberitahu kepada Rasulullah s.a.w bahawa Sofwan Bin Umayyah mampunyai baju besi dan senjata maka dia dibawakan kepada baginda yang mana dia ketika itu masih lagi musyrik lalu diminta daripadanya segala baju besi dan senjata tersebut. Sofwab bertanya, "Adakah Kamu ingin merampasnya Wahai Muhammad? Nabi bersabda, "Tidak, tetapi pinjaman dan ianya akan dijamin sehingga kami memulangkan ianya semula kepadamu" lalu dia memberikan seratus baju besi dengan jumlah yang memadai daripada senjata.”
Walaubagaimanapun, terdapat syarat yang perlu dipatuhi iaitu:

1. Tidak melanggar batas syariat Islam.
2. Tidak membawa kepada penghinaan.
3. Tidak memberikan mudarat kepada umat Islam.

Antara perkara yang termasuk dalam bahagian ini:

1. Meminta bantuan persenjataan atau kemahiran peperangan daripada orang kafir tetapi melibatkan mereka dalam peperangan.
2. Bantuan untuk membanteras kezaliman, mencegah kemungkaran yang melibatkan masyarakat secara umumnya tanpa mengira Islam atau bukan Islam seperti rasuah, penyalahgunaan kuasa dan menegakkan daulah Islamiyyah serta lain-lain secara lebih Aula (utama)
3. Penggabungan parti politik bukan Islam dan parti Islam secara khusus untuk menegakkan sebuah negara yang menegakkan keadilan sejagat dalam setiap aspek dan menjaga keharmonian kaum dalam negara.
4. Perjanjian politik dengan tujuan membela bukan Islam yang dizalimi secara khususnya walaupun yang menzalimi itu orang Islam itu sendiri dengan cara menasihati, mengambil alih kuasa atau pilihanraya selagi mana tidak menumpahkan darah umat Islam.

2. Hukum meminta bantuan orang kafir dalam peperangan

Ulama berselisih pendapat dalam masalah ini. Secara umumya pandangan mereka terbahagi kepada dua pandangan.

Pandangan pertama

Fuqaha' mazhab Maliki, Hanbali, dan Zohiri berpendapat bahawa tidak harus sama sekali meminta bantuan orang kafir dalam peperangan samada dalam keadaan darurat (sangat berhajat kepada bantuan mereka) atau tidak.

Ini berdasarkan firman Allah s.w.t:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ

73. dan orang-orang Yang kafir, setengahnya menjadi penyokong dan Pembela bagi setengahnya Yang lain. jika kamu (Wahai umat Islam) tidak menjalankan (dasar bantu-membantu sesama sendiri Yang diperintahkan oleh Allah) itu, nescaya akan berlakulah fitnah (kekacauan) di muka bumi dan kerosakan Yang besar.(surah al-anfal:73)

لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ

28. janganlah orang-orang Yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat Dengan meninggalkan orang-orang Yang beriman. dan sesiapa Yang melakukan (larangan) Yang demikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari Allah Dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya Yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan dirinya (menyeksa kamu). dan kepada Allah jualah tempat kembali.(surah al-Imran:28)

الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا

141. (Mereka Yang munafik itu ialah) orang-orang Yang sentiasa menunggu-nunggu (berlakunya sesuatu) kepada kamu; maka kalau kamu mendapat kemenangan dari Allah (dalam sesuatu peperangan), berkatalah mereka (kepada kamu): "Bukankah Kami turut berjuang bersama-sama kamu? (oleh itu Kami juga berhak menerima bahagian dari harta rampasan perang)". dan jika orang-orang kafir pula mendapat bahagian (yang menguntungkan Dalam peperangan), berkatalah mereka (kepada orang-orang kafir itu): "Bukankah Kami turut membantu kamu dan mempertahankan kamu dari (serang balas) orang-orang Yang beriman (dengan mendedahkan rahsia perpaduannya)?" maka Allah akan menghakimi di antara kamu semua pada hari kiamat; dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang Yang beriman.(al-Nisa:141)

Ia juga berdasarkan hadis sahih yang diriwayatkan daripada saidatina Aisyah bahawa setelah Rasulullah s.a.w dan para sahabat keluar ke medan Badar, seorang lelaki musyrik dating berjumpa Rasulullah dan meminta izin untuk ikut berperang. Para sahabat begitu gembira kerana lelaki tersebut memang terkenal dengan keberanian dan ketangkasan dalam medan perang tetapi ditolak oleh rasulullah dengan sabda baginda:

فارجع فلن أستعين بمشرك

"Pulanglah engkau, kerana aku tidak akan meminta bantuan daripada seorang musyrik"

Lelaki tadi terus memujuk Rasulullah sehingga akhirnya memeluk agama Islam dan dibenarkan menyertai peperangan.

Pendapat kedua

Jumhur fuqaha pula berpendapat bahawa harus mengambil bantuan orang kafir ataun membenarkan mereka untuk menyertai peperangan tetapi mesti menepati syarat berikut:

1. Jumlah tentera Islam sangat sedikit berbanding bilangan musuh dan betul-betul berhajat kepada bantuan.

2. Orang kafir tersebut boleh dipercayai dan tdak diragui kesetian mereka terhadap pimpinan.

3. Bilangan mereka hendaklah lebih sedikit berbanding bilangan tentera Islam supaya mereka dapat diawasi oleh tentera Islam dan dapat dihapuskan dengan mudah sekiranya mereka mengkhianati tentera Islam atau bergabung dengan tentera musuh.

4. Pertolongan mereka handaklah menghapuskan musuh-musuh Islam yang kafir, bukan golongan bughah yang beragama Islam.

Hujjah yang dikemuka jumhur adalah hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu abbas bahawa rasululah pernah meminta bantuan yahudi Bani Qainaqa' dabn safwan Bin Umayyah uuntuk menghapuskan puak hawazin semasa perang Hunain. Hadis ini telah memansukhkan hadis Aisyah kerana hadis ini datang selepas darinya. Riwayat lain pula menyatakan bahawa Rasulullah telah meminta bantuan Yahudi dalam peperangan dan memberikan sedikit hadian kepada mereka.

Ibn Qayyim telah menyokong pendapat yang kedua dengan hujjah bahawa Rasulullah pernah meminta bantuan al-Khuzaei yang masih kafir sebagai perisik semasa perjanjian damai hudaibiyyah. Rasulullah melakukan demikian demi maslahah besar iaitu untuk megetahui rahsia atau perancangan musuh.

Para fuqaha juga berselisih pendapat dalam masalah memerangi bughah (pemberontak yang keluar daripada pemerintah Islam dan memeranginya). Al-Imam Syafie tidak mengharuskan umat Islam meminta bantuan daripada orang kafir samada kafir harbi atau zimmi untuk memerangi mereka. Para ulama mazhab hanafi pula mengharuskan perkara tersebut samada dengan kafir harbi ataupun zimmi atau dengan golongan bughah itu sendiri untuk memerangi bughah yang lain.

Begitu juga dalam masalah memerangi kafir harbi atau zimmi, dibenarkan untuk memerangi mereka dengan meminta bantuan orang seperti mereka (kafir harbi atau zimmi) lebih-lebih lagi dalam masalah darurat. Ibnu Hazm berpendapat bahwa ia dibenarkan tetapi lebih utama untuk bersabar sehingga Allah memberikan kemenangan atau syahid. Perkara tersebut adalah berdasarkan hadis:

إن الله ليؤيد هذا الدين بالرجل الفاجر

"Sesungguhnya Allah s.w.t akan membantu agama ini (Islam) dengan lelaki yang tidak beriman"(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Tahaaluf yang diharamkan

Bentuk tahaaluf yang diharam oleh syara pula adalah:

1. Yang membenarkan musuh menghancurkan umat Islam
2. Yang bertujuan untuk menerima dan memberikan kekuatan kepada idealogi yang bertentangan dengan Islam demi mendapat kekuasaan seperti sekularisma dan sebagainya.
3. Melemahkan saf dan barisan umat Islam.

6. Kesimpulan

Persoalan tahaluf siasi adalah satu persoalan yang kurang difahami oleh ramai pihak dan berhajat kepada ijtihad yang sesuai untuk dilaksanakan mengikut zaman dan tempat. Para ulama terdahulu telah berusaha sedaya upaya berijtihad untyk menyelasaikan persoalan ini. Diharap agar ramai lagi ilmuan dan ulama tanah air bangkit mengkaji dan menelitinya agar segala masalah berkaitan politik dan kenegaraan dapat diselesaikan mengikut neraca syara'. Wallahu A'alam.

Disediakan oleh
Khairul Anuar Bin Ismail
Pengerusi Felo Manhal PMRAM 2010.

Rujukan:

1. Al-Quran
2. Kitab hadis muktabar
3. Fiqh Sirah, Dr. Muhammad Said Ramadan Al-Bouti
4. Al-tahaaluf Al-Siasi Fil Islam, Syeikh Munir Ghadban
5. Negara Islam: Hak dan Tanggungjawab Ahli Zimmah, Nik Azran Muhammad
6. Al-Wasith fi Fiqh al-Qadha' Wal Jihad, Dr. Nasir Ahmad Ibrahim Al-Nasyawi.
7. Al-Wala' Wal Barra fil Islam, Dr.Muhammad Bin Said Al-Qahthoni

BIODATA SYEIKH MUHAMMAD DAUD

Disediakan dan di bentang oleh:
Ustaz Bunyamin Bin Haji Abdul Rahman - M.A UM

A. Pendahuluan.

Kajian mengenai tokoh merupakan satu kajian penting dan banyak manfaatnya. Apatah lagi kajian tersebut melibatkan tokoh yang memberi sumbangan besar kepada dunia ilmu. Ulama’ yang dianggap sebagai pewaris anbiya’ amat perlu didedah ketokohannya, peranan dan sumbangannya terhadap masyarakat dan negara amat besar. Dalam kertas kerja ini penulis mengemukakan biodata Syeikh Muhammad Daud bin Sulaiman al-Kalantani al-Makki rahimahullah, sejarah pendidikan, sumbangan beliau, hasil karya, jawatan, kegiatan ilmiah dan kemasyarakatan.

Syeikh Muhammad Daud al-Kalantani ialah salah seorang ulama’ Melayu yang masyhur di Makkah pada akhir abad ke-14 Hijrah. Antara tokoh-tokoh ulama’ yang sezaman dan seangkatan dengan beliau ialah Syeikh Abdul Qadir al-Mandili, Syeikh Mukhtar Ampenan, Syeikh Yaasin Padang, Syeikh Ab. Rahim al-Kalantani al-Falaki, Haji Soleh Kenali, Syeikh Abdul Karim al-Banjari, Ali Chaya Patani, Thailand, Syeikh Kanin al-Mandili dan lainnya. Syeikh ‘Ali al-Maliki juga merupakan ulama’ seangkatan dengan Syeikh Daud, dalam masa yang sama beliau pernah berguru dengan Syeikh ‘Ali al-Maliki.1

B. Nama, kelahiran dan latar belakang keluarga.

Nama penuh beliau ialah Muhammad Daud bin Sulaiman bin Syarif al-Kalantani al-Makki, dari keturunan Melayu yang dilahirkan di Kota Bharu, Kelantan pada tahun 1909 Masihi bersamaan dengan 1328 Hijrah. Bapanya bernama Sulaiman bin Syarif yang berasal dari Besut, Terengganu, beliau telah meninggal dunia pada tahun 1942M ketika berumur 48 tahun. Ibunya bernama Hajjah Che Jah (Khadijah) binti Haji Yusuff bin Haji Sulung, berasal dari Kota Bharu, Kelantan.2

Ibunya dilahirkan pada tahun 1894M, meninggal dunia di Kota Bharu pada tahun 1977M, sewaktu berumur lebih kurang 97 tahun. Dikebumikan di perkuburan Banggul, Kota Bharu. Beliau meninggal dunia sebulan selepas Syeikh Muhammad Daud kembali ke Makkah, selepas menziarahi ibunya di bulan Ramadan tahun tersebut.

Syeikh Muhammad Daud mempunyai enam orang adik beradik, iaitu: Muhammad Nur, Kalthom, Fatimah, Hafsah dan Aminah. Kesemua mereka ini telah meninggal dunia kecuali Hajjah Aminah yang menetap di Wakaf Mek Zainab, Kota Bharu, Kelantan.

Syeikh Daud yang berasal dari Malaysia ini menetap di Makkah selepas menyambung pengajiannya di sana dan mendapat kewarganegaraan Arab Saudi. Beliau menetap disana bersama keluarganya sehingga beliau meninggal dunia dan dikebumikan di sana.

Syeikh Muhammad Daud -rahimahullah- telah mencatat:

"(قد استلمت الشهادة الجنسية باسمي محمد داود في 27 /1 / 1372هـ رقم (194"

“Saya telah menerima sijii kerakyatan (Arab Saudi) dengan nama saya Muhammad Daud pada 27/1/1372 Hijrah. Nombor pendaftaran (194)”.

Beliau mempunyai dua orang isteri iaitu, Aminah binti Senik dan Rabiah binti Muhammad Razi. Keduanya adalah orang Melayu, rakyat Malaysia yang dikahwini di Makkah.

Puan Hajjah Aminah binti Senik yang berasal dari Kota Bharu, berangkat ke Makkah pada tahun 1937M, ketika berumur 11 tahun. Beliau ke Makkah bersama dengan nenek dan datuk saudaranya serta beberapa orang saudara-mara yang lain.

Setahun kemudiannya, iaitu pada bulan Rabiul Awwal tahun 1938M, Syeikh Muhammad Daud berkahwin dengan Hajjah Aminah binti Senik di Makkah, lebih kurang selepas 11 tahun Syeikh Daud menetap disana.

Hasil perkongsian hidup Syeikh Muhammad Daud dan Hajjah Aminah, mereka dikurniakan sembilan orang cahaya mata, tiga lelaki dan lima perempuan, iaitu: Sulaiman dan Zainab (telah meninggal dunia di Makkah ketika kecil), Fatimah, Mustafa, Azizah, Maryam, Khadijah, Muhammad Hilmi dan Aishah.

Kemudian, atas permintaan isterinya yang pertama, Syeikh Muhammad Daud berkahwin pula dengan Rabiah binti Muhammad Razi, pada Jamadil Awal 1385H, bersamaan tahun 1966M. Hajjah Rabiah yang berasal dari kampung Batu 30, Machang, Kelantan, dibawa ke Makkah dan mendapat kerakyatan Arab Saudi selepas itu. Mereka dikurniakan empat orang cahaya mata, iaitu: Sulaiman, Abdul Rahman, Aiman dan Iman.

Istimewanya, kedua-dua isterinya menetap di rumah yang sama bersama dengan Syeikh Daud semasa hayatnya. Bahkan setelah beliau meninggal dunia pun mereka berdua masih tinggal bersama sehinggalah Puan Hajjah Aminah meninggal dunia kerana sakit tua pada 10 Jamadil Akhir 1424H bersamaan dengan Ogos 2004M, pada jam 10.30am. Manakala Hajjah Rabiah masih berada di Makkah dan menetap di sana bersama anak-anaknya.

Kini sepuluh orang daripada anak-anak Syeikh Daud menetap di Makkah sebagai warganegara Arab Saudi, kecuali Ustazah Hajjah Fatimah yang kembali ke Malaysia selepas berkahwin kerana mengikut suaminya Tuan Guru Haji Abdul Rahman bin Sulaiman. Ustazah Hajjah Fatimah menetap bersama anak-anaknya di Pondok Sungai Durian, Kuala Krai, Kelantan sehingga ke hari ini.

C. Latar belakang pendidikan dan gurunya.

Beliau mula mendapat pendidikan awal di Jami’ Merbau, Kelantan, dan kini dikenali dengan Ma’ahad Muhammadi. Antara guru-gurunya di Jami’ Merbau ialah; Syeikh Haji Muhammad Soleh atau dikenali dengan Tok Kenali, Ustaz Haji Abdul Rahman yang merupakan guru bahasa Arab dan Mufti Haji Idris. Sewaktu menuntut di Jami’ Merbau, Syeikh Muhammad Daud terkenal dikalangan kawan-kawannya sebagai seorang yang tekun dalam pelajaran dan mempunyai minat yang mendalam untuk menuntut ilmu, sehingga diceritakan bahawa beliau pernah berlari-lari menuju ke tempat belajar kerana takut ketinggalan mata pelajarannya.3

Pada tahun 1926M, ketika berusia 17 tahun beliau ke Makkah untuk menyambung pelajaran ke peringkat yang lebih tinggi di sana. Beliau mendapat pendidikan di Makkah secara formal dan juga tidak formal di beberapa buah institusi pendidikan ini:

1. Madrasah Sawlatiyyah.4 Madrasah ini merupakan tempat pendidikan yang pertama bagi Syeikh Daud, beliau mempelajari ilmu agama di Madrasah ini hingga tamat pengajiannya.

2. Masjidil Haram. Syeikh Daud sentiasa menghadiri kelas pengajian berbentuk halaqah dalam pelbagai bidang ilmu di Masjidil Haram. Tambahan pula, Masjidil Haram menjadi tempat tumpuan yang utama untuk menuntut ilmu dan dikenali sebagai al-Jami’ah al-Maftuhah ataupun universiti terbuka.

3. Madrasah al-Fakhriah.5 Madrasah ini menjadi pilihannya untuk menghafaz al-Quran al-Karim.

4. Madrasah Dar al-‘Ulum al-Diniyyah (Qism al-‘Ali).

5. Madrasah al-Mu’allimin al-Layliyyah, sebuah institusi pendidikan yang setaraf dengan Maktab Perguruan. Beliau meneruskan pengajian di madrasah ini dalam aliran Bahasa Arab dan Matematik.

6. Syeikh Daud juga turut mempelajari ilmu dengan guru-gurunya yang mengadakan kelas pengajian di rumah mereka.

Antara guru-gurunya yang terkenal di Makkah ialah:

1. Syeikh Muhammad Soleh bin Muhammad Idris al-Makki al-Kalantani al-Jawi (1960M), yang lebih dikenali dengan nama Pak Nik Leh. Merupakan seorang guru yang amat disayanginya dan banyak mempengaruhi keperibadiannya. Pak Nik Leh telah diberi penghormatan menulis muqaddimah bagi kitab haji yang ditulis oleh Syeikh Muhammad Daud.

2. Syeikh Hasan bin Muhammad al-Masysyath (1317-1399H/ 1899-1979M), berasal dari keluarga yang mulia di Makkah. Antara kitab yang dipelajari dari gurunya ini ialah: Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an, Sunan at-Tirmizi, Mukhtasar Ibn Abi Jamrah dan lainnya.

3. Syeikh al-Muhaddith, Muhammad al-‘Arabi al-Mahgribi (1970M). Antara kitab yang dipelajari darinya ialah: Sahih al-Bukhari, Sunan al-Nasa’i, Al-Ahkam fi Usul al-Ahkam dan lainnya.

4. Syeikh Abdullah al-Bukhari. Antara kitab yang dipelajari darinya ialah: Sahih al-Bukhari dan Hasyiah al-‘Attar ‘ala Syarh Maqulat.

5. Syeikh ‘Ali al-Maliki. Di antara kitab yang sempat dipelajarinya dengan Syeikh ‘Ali al-Maliki ialah kitab Sunan al-Nasa’i.

6. Syeikh al-Sayyid Muhsin al-Mismawi. Antara kitab yang dipelajarinya ialah: Fath al-Wahhab bi Syarh manhaj al-Tullab.

7. Syeikh Khalifah bin Hamd al-Nabhani. Syeikh Muhammad Daud berguru dengan beliau di Madrasah Dar al-‘Ulum. Di antara kitab yang dipelajarinya ialah “Syarh al-Bakurah al-Janiyyah.6

Berdasarkan sumber yang di perolehi, sepanjang pengajian di Makkah, Syeikh Muhammad Daud telah menerima sanad daripada gurunya Imam Hamdan dan Syeikh Hasan al-Masysyath.

Ini kerana dalam pengajian hadith, sanad merupakan ilmu yang penting dan dianggap oleh Abdullah Ibn al-Mubarak sebagai Agama.7 Beliau berkata:

" الإِسنادُ مِنَ الدين؛ لولا الإسناد لقالَ مَنْ شاءَ مَاشَاء."

Maksudnya: ”Sanad itu adalah sebahagian dari agama. Seandainya tanpa sanad nescaya sesiapa sahaja beleh berkata apa yang dia ingin katakan”.

Imam Syafi’i berkata yang bermaksud:

“Perumpamaan orang yang mencari hadith tanpa sanad, bagaikan pencari kayu api di malam hari”

Sufyan al-Thawri pernah menyebut:

(الإسـناد سـلاح المؤمـن)

“Sanad adalah senjata bagi Mukmin”.8

Kemahiran Syeikh Daud bukan setakat dalam bidang hadith bahkan beliau mahir dalam pelagai bidang ilmu.

D. Akhlak dan keperibadian.

Syeikh Muhammad Daud merupakan seorang yang rendah diri, mesra dan penyabar, beliau tidak pernah marah kepada sesiapa pun dalam pergaulannya, sama ada dengan keluarga, murid-murid, kawan-kawan dan tetamunya, pintu rumahnya sentiasa terbuka, walaupun pada waktu beliau sedang berehat.9

Beliau juga seorang yang amat teliti di dalam segala urusannya. Syeikh Daud suka mencatat setiap perkara dalam buku diari peribadinya, ini tidak hanya terbatas tentang hal-hal rasmi, bahkan segala urusan sehariannya akan dicatat dengan terperinci dan jelas. Ini dapat dilihat melalui catatannya di buku-buku dan kitab-kitabnya, semua maklumat seperti bilakah mula belajar, siapakah gurunya, tempat belajar, bilakah tamat dan sebagainya, tercatat dengan lengkapnya. Cacatan rehlah dan perjalanan hidupnya juga tersimpan kemas di dalam diari-diari peribadinya.

E. Sumbangan Dalam Akademik dan Masyarakat.

Syeikh Muhammad Daud merupakan seorang guru yang alim, beliau telah banyak berjasa kepada pelajar-pelajar Asia di Makkah dan disegani oleh kerajaan Arab Saudi pada masa itu. Beliau menetap di Makkah semata-mata untuk berkhidmat dan menyampaikan ilmunya kepada pelajar-pelajar yang datang dari Tanah Air. Kata Syeikh Muhammad Daud tentang dirinya, sebagaimana yang dicatatkan dalam buku harian beliau:

فلن أشتغل هنا إلا طلب العلم والتدريس

“Saya tidak bekerja disini (Makkah) melainkan menuntut ilmu dan mengajarnya ”.

Sumbangan Syeikh Muhammad Daud dalam pengajian ilmu ialah dengan mengadakan kelas pengajian halaqah atau talaqqi secara umum di Masjidil Haram sementara di rumahnya diadakan secara khusus bagi membuka peluang kepada pelajar yang ingin menambahkan ilmu mereka, kedua-dua pengajian ini merupakan pengajian kitab turath. Kelas pengajian yang dibuka adalah dalam berbagai bidang ilmu seperti ilmu hadith, ilmu tafsir, ilmu fiqh, nahu, balaghah, ilmu arudh, sirah dan lain-lain lagi.

Manakala di musim haji, beliau menjadi penceramah kepada jemaah haji bagi menjelaskan kemusykilan yang dihadapi oleh mereka, kerana pada waktu itu Muassasah Haji belum ditubuhkan.

Syeikh Daud juga berkhidmat di beberapa buah pusat pendidikan Islam yang masyhur di Makkah yang mengamalkan sistem persekolahan (sistem moden). Antara tempat Syeikh Muhammad Daud mengajar ialah Madrasah Dar al-Aitam, Madrasah al-Su’udiyyah dan Madrasah Dar al-‘Ulum al-Diniyyah. Sukatan mata pelajaran madrasah-madrasah tersebut diambil dari Wizarah (Kementerian) kecuali Madrasah Dar al-‘Ulum al-Diniyyah yang mengamalkan sistem gabungan antara pengajian turath dan pengajian moden. Cara beliau mengajar di madrasah tidak jauh bezanya dengan di Masjid Haram dan di rumahnya.10

Menurut Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah, Syeikh Daud lebih cenderung mengajar kitab hadith seperti kitab Sunan Sittah. Antaranya kitab hadith yang diajar ialah; Sahih Muslim, Sunan at-Tirmizi, Sunan Nasa’i,11 dan Syarh al-Zarqani ‘ala al-Muwatta’.

Pengajian hadith yang diajar oleh Syeikh Muhammad Daud di Makkah merupakan madah yang dominan, namun tidak dinafikan bahawa ianya juga seimbang antara ilmu-ilmu dalam bidang yang lain.

Sistem pembelajarannya pula, biasanya beliau dan ulama’-ulama’ lain menggunakan kaedah bacaan, terjemahan dan hafalan. Ini kerana kebanyakan para penuntut pada masa itu terdiri daripada penuntut Asia seperti Malaysia, Thailand dan Indonesia.12 Setelah tamat pengajian mereka akan diberikan ijazah.

Selain dari mengajar, beliau juga turut melibatkan diri dengan kegiatan ilmiah dan kemasyarakatan, beliau banyak mengikuti aktiviti-aktiviti persatuan pelajar dan persatuan ulama’ Melayu di Makkah.

Antara aktiviti yang disertai oleh beliau ialah:

1. Persatuan Pelajar Agama SeKelantan (PENJASA), beliau merupakan ketua persatuan tersebut. Persatuan ini ditubuhkan untuk membincangkan tentang ko-kurikulum perbahasan yang dibuat berdasarkan kitab-kitab kecil seperti kitab Musalli. Mereka membincangkan masalah khilaf antara mazhab supaya tidak terlalu ta’sub dan membuat kesimpulan dari perbahasan tersebut dengan mengambil hujjah yang lebih rajih.13

Selain itu, persatuan ini juga menganjurkan program pertandingan syarahan dan musabaqah al-Quran yang dipengerusikan oleh Syeikh Daud sendiri.

2. Penasihat Gabungan Penuntut-penuntut Islam Semenanjung (GAPIS).

3. Musyrif (penyelia) bagi Persatuan Rumah Melayu SeMalaysia (PERMAS).

4. Menganggotai Persatuan Ulama’ Malaya di Makkah.

5. Selain itu Syeikh Daud juga minat mengembara dan sering mengadakan rehlah ilmiah bersama murid dan kawannya, sama ada di dalam atau luar negara Arab Saudi.

Antara rehlah ilmiah beliau mengikut buku catatannya dan cerita muridnya:

i- Arab Saudi: Wadi Fatimah, sekarang ini dikenali dengan al-Jumum. Wadi Tha’lab, Wadi Khaif dan beberapa wadi lain di sekitar Makkah. Rehlah di tepi pantai Jeddah dan lawatan ke Madinah untuk menziarahi Masjid Nabawi dan tempat-tempat bersejarah lain.14

ii- Mesir: Pada 11 Rejab 1394H bersamaan 30 Jun 1974M, Syeikh Daud bersama rombongannya mengadakan lawatan ke Mesir. Antara tempat-tempat yang dilawati ialah, al-Jami’ al-Azhar al-Syarif, Iskandariah, Ahram (Piramid) dan Taman Malik Farouq.

iii- Malaysia: Pada bulan Ramadhan 1397H bersamaan dengan tahun 1977M, beliau pulang ke Malaysia selama beberapa minggu. Ini merupakan lawatan pertama dan terakhir beliau setelah lima puluh tahun meninggalkannya. Lawatan ini diadakan bertujuan untuk menziarahi keluarga dan kaum kerabat yang menetap di Malaysia, khususnya ibunya yang sedang sakit ketika itu. Rupanya ini menjadi ziarah wida’ (selamat tinggal) kerana ibunya meninggal dunia selepas itu (sebagaimana diceritakan di atas).

F. Murid-murid.

Syeikh Muhammad Daud mempunyai bilangan murid yang ramai dari seluruh pelusuk tanah air, khasnya pelajar dari Kelantan. Boleh dikatakan beliau adalah ’Mahaguru’ kepada kebanyakan ’tok-tok guru’ pondok di Kelantan pada pertengahan abad ke 19M. Antara murid-muridnya ialah:

1- Tuan Guru Haji Abdul Rahman bin Sulaiman, Pondok Sungai Durian.
2- Tuan Guru Haji Abdullah bin Abdul Rahman, Pondok Lubuk Tapah.
3- Tuan Guru Haji Abdul Aziz, Tuan Guru Haji Mustafa dan Tuan Guru Haji Hashim, Pondok Pasir Tumbuh.
4- Tuan Guru Haji Sulaiman, Pondok Siram, Pasir Mas.
5- Dato’ Haji Hasbullah, mantan mufti negeri Kelantan,15 Ustaz Yahya bin Othman, Ustaz Yahya bin Muhammad Razi (ipar Syeikh Muhammad Daud), Haji Nor Bunut Susu, Hj. Daud Pasir Mas, (ipar kepada Tuan Guru Hj. Abdullah Lubuk Tapah), Haji Umar Pasir Mas, Haji Soleh bin Othman Jalaluddin, Penanti, Bukit Mertajam, Haji Muhammad bin Haji Adam, Makkah, Haji Hasan Bandar, Haji Ibrahim bin Mahmud Mengkebang, Haji Yusuf bin Abdul Kadir Kampung Raja, Haji Hasan Mentuan, Haji Ya’kub Tayyib, Ustaz Hasan Idris, ustaz Haji Ahmed Shukri bin Abdul Rahman (cucunya ) dan lain-lain.16

Murid-murid Syeikh Daud telah berjaya menjadi ilmuwan tanah air dalam berbagai bidang17 dan bergiat aktif dalam berbagai cara dengan membuka institusi pengajian pondok, menjadi pensyarah, pegawai kerajaan, penyampai kuliah di masjid dan surau, menjadi penceramah agama, ahli perniagaan, ahli politik dan sebagainya. Melalui jawatan yang disandang inilah mereka menaburkan ilmu dan amal.

G. Pandangan dan pujian Ulama’.

1. Syeikh Daud merupakan seorang yang jujur, ikhlas dan rendah diri.
2. Seorang yang taat kepada guru.
3. Seorang yang tidak pernah marah kepada muridnya, beliau sentiasa menasihati muridnya dengan senyuman dan pengajaran.
4. Seorang ulama’ yang berfikiran terbuka.18
5. Syeikh Daud merupakan seorang ulama’ yang ada padanya barakah.
6. Seorang ulama’ yang menepati masa dan istiqamah dalam setiap perkara.
7. Seorang hafiz al-Quran.
8. Mudah mesra dan suka bergaul dengan masyarakat.
9. Baik akhlak dan budi pekerti.
10. Suka menerima tetamu dan melayani mereka dengan baik.
11. Sentiasa menghubungi silaturrahim.19

H. Karya-karya.

Syeikh Muhammad Daud telah meninggalkan beberapa buah karya, sama ada yang telah diterbitkan atau masih dalam bentuk manuskrip.

Antara hasil karyanya ialah:-

1. “"اللقطة البديعة المختصرة في مناسك الحج والعمرة, (Pungutan yang ringkas lagi indah pada bicara haji dan umrah). Kitab ini ditulis di Makkah pada bulan Zulkaedah tahun 1357H.

Kitab ini telah dicetak sebanyak enam kali semasa hayatnya. Cetakan terakhir pada tahun 1975M, di Pustaka Aman Press, Kota Bharu, Kelantan.

Terdapat dipermulaan karya ini beberapa perkara yang ditulis oleh Syeikh Daud mengenai isi kandungan yang dibicarakan di dalam karya tersebut. Kemudian disusuli dengan Muqaddimah dari Syeikh Daud dan semakan yang dibuat oleh gurunya Syeikh Soleh Idris dan Syeikh ‘Abdul Qadir bin ‘Abdul Muttalib al-Mandili. Karya ini mengandungi hukum-hukum haji dan umrah, doa tawaf dan sa’i, amalan-amalan pada hari ‘Arafah, doa Arafah yang panjang, doa tawaf wida’, adab ziarah masjid Rasulullah s.a.w., cara memberi salam kepada Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya di al-Madinah al-Munawwarah. Doa-doa didalam karya ini kesemuanya telah diterjemahkan olehnya ke bahasa Melayu dalam tulisan jawi.20

2. Risalah Sembahyang (t.t) Percetakan al-Ahliah: Kota Bharu, Kelantan.

Buku ini merupakan risalah kecil yang mengandungi bacaan-bacaan doa sembahyang fardhu dan wirid-wirid serta terjemahan maknanya yang lengkap di dalam bahasa Melayu tulisan jawi.

3. Ibadat Haji (1970), Cet.3. Pustaka Aman Press, Kelantan.

Buku ini juga merupakan risalah kecil, mengandungi bacaan doa tawaf dan doa di padang ‘Arafah21 dan lainnya. Juga dihiasi dengan peta selayang pandang dari Makkah ke Arafah. Buku ini dikarang bersama dengan menantunya, Tuan Guru Haji Abdul Rahman dan ianya telah dicetak beberapa kali, manakala cetakan kali ketiga pada 1970M, dengan tambahan isi kandungan dan beberapa pembetulan.

4. Doa-doa Tawaf dan Sa’i Dalam Ibadat Haji (1982)

Buku ini juga merupakan risalah kecil membicarakan mengenai niat ketika berihram haji, umrah dan bacaan doa ketika tawaf, sa’i dan ketika berada di Tanah Haram. Buku ini telah dicetak beberapa kali, manakala cetakan kali pertama pada tahun 1402H, bersamaan 1982M telah dicetak di Pustaka Aman Press, Kota Bharu, Kelantan. Risalah kecil ini merupakan ringkasan dari kitab Al-Luqatah al-Badi’ah al-Mukhtasarah fi manasik al-Haj wa al-‘Umrah.

5. Al-Durrah al-Thaminah al-Gharibah fi Ad’iyah al-Tawaf, wa Du’a’ ‘Arafah wa al-Ziyarah. (Mutiara yang mahal lagi indah pada menyatakan doa-doa tawaf, doa ’Arafah dan bacaan ziarah). Ditambah lagi dengan doa sembahyang istikharah, sembahyang hajat dan lain-lainnya, serta disudahi dengan surah Yasin. Risalah ini telah dicetak berulang kali, manakala cetakan kali kedua pada tahun 1968, ianya dicetak oleh The United Press, Pulau Pinang.

6. Kitab Tarikh al-Haramain, Haram al-Makkah wa Haram al-Madinah.

Kitab ini merupakan sebuah kitab yang diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dari kitab Tarikh al-Haramain, karangan al-Syeikh ‘Abbas Kararah. Kitab ini merupakan Makhtutat (manuskrip) yang masih belum dicetak dan ianya masih berada dalam simpanan keluarga al-Marhum, di Maktabah Syeikh Muhammad Daud bin Sulaiman al-Kalantani al-Makki, Pondok Sungai Durian, 18000 Kuala Krai, Kelantan.

7. Kitab al-Wurayqat pada Menerangkan Ilmu Miqat. (الوُرَيقات).

Ditulis pada tahun 1356H. Kitab ini merupakan manuskrip yang masih belum dicetak. Ianya masih tersimpan di Pejabat Madrasah Muhammadiah, Pondok Sungai Durian, Kuala Krai.

Kematian.

Setelah beberapa lama menghabiskan usianya dengan menuntut dan menyebarkan ilmu, Syeikh Daud menghembuskan nafasnya yang terakhir pada pukul 11.30 malam Khamis, 11 Rabiul Awwal 1399 Hijrah, bersamaan 7 Februari 1979M, dalam usia 70 tahun di Hospital Ajyad, Makkah, iaitu sebuah hospital yang tidak jauh dari rumahnya.

Jenazahnya dikebumikan di Perkuburan al-Ma’la, tidak jauh dari kubur Sayyidina Abdullah bin Az-Zubair radhiallahu’ anhuma.

Pemergiannya bak kehilangan sebutir permata yang telah menerangi dunia ilmu, khasnya anak-anak Melayu Kelantan di Tanah Haram.

Penutup.

Kesinambungan pengajian ilmu-ilmu Islam perlu diteruskan dengan mempertingkatkan kemahiran dan kepakaran dalam menguasainya, ini bertujuan untuk meningkatkan lagi kesedaran dan pemahaman umat Islam tentang tuntutan agamanya.

Syeikh Muhammad Daud merupakan seorang tokoh yang perlu dicontohi kerana hasil dari didikannya ramai muridnya menjadi pendakwah dan ulama’ yang masyhur di tanah air. Beliau juga berjaya memberi sumbangan ilmu kepada masyarakat melalui hasil karyanya.

Sebagai kenangan dan juga untuk mengenang sumbangan dan jasa-jasa beliau di dalam bidang ilmu ini, perpustakaan di Madrasah Muhammadiah, Pondok Sungai Durian telah dinamakan sempena nama beliau iaitu ”Maktabah Syeikh Muhammad Daud bin Sulaiman al-Kalantani al-Makki”.

Kejayaan Syeikh Muhammad Daud juga menjadi kebanggaan dan sumber inspirasi bagi keluarganya. Dengan pertolongan Allah SWT anak cucunya menyusuli jejak langkahnya mendalami ilmu agama dan pendidikan Islam sehingga mereka berjaya melanjutkan pelajaran ke peringkat pendidikan tinggi BA, MA dan Ph.D dan mencurahkan khidmat sebagai pendidik dan pendakwah kepada masyarakat, menyambung perjuangan meneruskan pendidikan Pondok Sungai Durian.

Akhir sekali, penulis memohon kemaafan di atas segala kesilapan dan kekurangan yang ada dalam kertas kerja ini. Semoga hasil kajian ini dikemaskinikan lagi oleh para peserta seminar pada hari ini bagi menerusi langkah Syeikh Daud dalam sumbangan ilmu dan karyanya.



Wallahu a’lam.

________________________________________
1. Temuramah dengan Tuan Guru Haji Hashim bin Haji Abu Bakar di rumah kediamannya pada hari Isnin bersamaan dengan 1/5/2006, di Madrasah Diniyyah Bakriah, Pondok Terusan, Pasir Tumbuh, 16150 Kota Bharu, Kelantan. Dan temuramah dengan Ustaz Ibrahim Mahmod pada 9hb. Jun 2005 di rumah kediamannya di alamat: Pondok Nur Iman, RPT Mengkebang, 18000 Kuala Krai, Kelantan.
2. Maklumat ini diperolehi daripada Dr. Haji Abdul Basit bin Abdul Rahman yang telah mewawancarakan Haji Muhammad Nur bin Sulaiman, di rumahnya yang terletak di Jalan Tok Semian, kota Bharau, Kelantan. Pada hari Sabtu 7/11/1987 bersamaan dengan 16 Rabiul Awwal 1408H.
3. Ibid.
4. Madrasah ini merupakan sebuah Sekolah Agama Rakyat (SAR) yang pertama diasaskan. Al-Syeikh Hasan Qazzaz menceritakan bahawa pada peringkat awal, pendidikan yang diamalkan di Makkah boleh dikatakan sistem pengajian turath, setelah madrasah ini ditubuhkan, madrasah ini mula membuat sistem baru yang dibiayai oleh individu khas. Lihat: Dr Ridha bin Muhammad Safiuddin Al-Sanusi (2004M), “Muhaddith al-Haramayn, al-‘Allamah al-Musnid, al-Imam ‘Umar bin Hamdan bin ‘Umar al-Mahrasi al-Makki al-Madani. Hal.46, al-Maktabah al-Makkiyyah: Makkah al-Mukarramah.
5. Temuramah dengan Ustaz Haji Hussin bin Abdul Majid, atau dikenali dengan Haji Hussin Qadhi di rumah kediamannya di Pasir Putih pada hari Isnin bersamaan dengan 6/6/2005. Beliau merupakan besan Syeikh Muhammad Daud.
6. Sumber maklumat ini diperolehi dari buku catatan Syeikh Daud.
7. Mahyuddin, Abu Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi (1945), Syarh Sahih Muslim, j.1. Kaherah: Al-Sa’adah, h.15.
8. Mahyuddin, Abu Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi (2000). Sahih Muslim, j. 1-2, c. 7. Beirut: Dar al-Ma’rifah, h. 31.
9. Temuramah dengan Puan Hajjah Rabiah bt. Mohd Razi, isteri kedua Syeikh Daud pada 2 Mei 2005 di rumah kediaman Ustaz Yahya Mohd Razi di alamat: No 6, Jalan 3/5 H, Bandar Baru Bangi, 43650 Selangor.
10. Temuramah dengan Ustaz Yahya Mohd Razi (ipar Syeikh Daud) pada 2 Mei 2005 dialamat: No 6, Jalan 3/5 H, Bandar Baru Bangi, 43650 Selangor.
11. Temuramah dengan Tuan Guru Haji Abdullah pada hari Selasa bersamaan dengan 7/6/05 di rumah kediamannya, Pondok Lubuk Tapah, Pasir Mas, Kelantan.
12. Temuramah dengan Dr. Haji Abdul Basit bin Abdul Rahman di rumahnya pada hari Ahad, 2/9/2007 di alamat: Madrasah Muhammadiah, Pondok Sungai Durian, 18000 Kuala Krai, Kelantan.
13. Persatuan mengadakan program ini bertujuan untuk mengeratkan hubungan anak-anak kelantan. Temuramah dengan Ustaz Ibrahim Mahmod pada 9hb. Jun 2005, op.cit
14. Temuramah dengan Ustaz Haji Yusuf bin Abdul Kadir pada 9hb. Jun 2005 di rumahnya di alamat 33A Kampung Raja, Panyit 18500, Machang, Kelantan.
15. Temuramah dengan Ustaz Haji Hussin bin Abdul Majid pada 6/6/2005, op.cit., dan penulis juga mengadakan temuramah dengan Tuan Guru Haji Abdullah pada 7/6/2005, op.cit.
16. Temubual dengan Ustazah Hajjah Fatimah binti Syeikh Muhammad Daud pada 20/12/2007, di rumahnya di alamat: Madrasah Muhammadiah, Pondok Sungai Durian, 18000 Kuala Krai, Kelantan.
17. Temuramah dengan Haji Hussin bin Abdul Majid pada 6/6/2005 , op.cit.
18. Ibid.
19. Temuramah dengan Tuan Guru Haji Abdullah bin Abdul Rahman Lubuk tapah pada 7/6/2005, op.cit.
20. Syeikh Muhammad Daud bin Sulaiman al-Kelantani (1975), “Al-Luqatah al-Badi’ah al-Mukhtasarah fi manasik al-Haj wa al-‘Umrah”. Cetakan kelima. Pulau Pinang: Zi United Press, h. 6.
21. Syeikh Muhammad Daud bin Sulaiman al-Kelantani dan Haji Abdul Rahman bin Sulaiman (1970), ‘‘Ibadat Haji atau Al-Durrah al-Thaminah al-Gharibah fi Ad’iyah al-Tawaf, wa Du’a’ ‘Arafah’’ Cet.3, Pustaka Aman Press, Kelantan, h. 3.

JAUHKAN DIRI ANDA DARIPADA MENFITNAH PARA ULAMA

Antara perkara-perkara yang amat disukai oleh musuh-musuh Islam adalah berlakunya fitnah menfitnah, kafir mengkafir atau tuduh menuduh, sesat-menyesat antara satu sama lain tanpa asas yang kukuh dikalangan umat Islam sendiri. Perbuatan ini amat ditunggu-tunggu oleh mereka kerana bila umat Islam sudah berpecah, mereka akan jadi lemah. Dengan itu mudahlah mereka menjajah umat Islam.

Perkara yang lebih teruk daripada itu ialah perbuatan menfitnah para ulama atau menerima bulat-bulat perkataan mereka yang menfitnah insan-insan yang bertaraf wali yang mana zahir kepada mereka karamah yang nampak jelas dan nyata. Perkara ini pada hakikatnya telah berlaku zaman berzaman sejak zaman sahabat, tabien, tabi’ tabien sehingga pada hari ini. Mereka yang selamat daripada perbuatan ini hanyalah mereka yang dijaga lisan dan hati mereka oleh Allah s.w.t.

Perbutan fitnah ini kebiasaannya timbul apabila adanya hasad dengki melihat orang lain lebih tinggi ilmunya, lebih alim, lebih berpengaruh atau lebih 'ulama' daripadanya. Maka datanglah syaitan menghasut supaya mencari lubang-lubang fitnah, memutar belit kenyataan dan lain-lain yang boleh menjayakan usahanya itu.

Imam As-Syafie dituduh sebagai Syiah Rafidhiyy

Sekiranya kita membaca sejarah para ulama dan Imam-Imam besar, maka kita akan menemui peristiwa mereka diuji dengan pelbagai fitnah. Antara mereka yang paling dekat dengan kita ialah Imamuna Al-Akbar Al-Imam As-Syafei Al-Muttalibi.

Al-Imam Al-Faqihul Kabiir Imam Muhammad Abu Zuhrah Radiallahu ‘Anhu menyebut, fitnah yang dilontarkan kepada Al-Imam Al-Syafie ialah tuduhan beliau bersama golongan Alawiyyin (sebahagian daripada golongan syiah) yang ingin menjatuhkan Khalifah Abbasiyyah, Harun Ar-Rasyid pada ketika itu.

Mereka mentohmah Imam As-Syafie semata-mata Imam As-Syafie menzahirkan rasa cinta kepada ahlu bait Rasulullah s.a.w sedangkan perasaan cintanya itu tidak sedikit pun mempunyai unsur-unsur syiah. Maka beliau dituduh sesat kerana telah menjadi rafidhiyy. Beliau pada hakikatnya suci daripada tuduhan itu.

Oleh kerana fitnah tersebut bila diheret ke Baghdad dengan rantai besi. Itulah tuduhan pertama kepada beliau. Peristiwa tersebut berlaku pada tahun 184 hijrah ketika beliau berumur 34 tahun. Namun dengan kefasihan lisan beliau dan penyaksian Imam Muhammad Bin Hassan As-Syaibani terhadapnya beliau mampu bebas daripada hukuman Khalifah.(rujuk tarikh al-mazahib al-Islamiyyah m.s 429)

Imam al-Harith Al-Muhasibi dituduh sesat.

Al-Allamah As-Syeikhul Muhaddith Abdul Fattah Abu Ghuddah radiallahu ‘Anhu menyebutkan, antara fitnah yang terjadi kepada para ulama ialah tuduhan sesat kepada Imam Al-harith Al-Muhasibi. Sebab berlakunya tuduhan adalah kerana beliau membawa aliran tasawwuf dan menyebarkan ilmu tasawwuf di tengah-tengah masyarakat yang mana sedang tenggelam dalam pengajian hadis baginda s.a.w. Belum ada ketika itu mereka yang betul-betul berani menampilkan diri membuka satu madrasah sufi ketika zaman tersebut sebagaimana beliau. Ramai dikalangan ulama sezaman dengan beliau menuduhnya sesat dan ahli bid’ah kerana tidak menyebarkan ilmu berkaitan hadis-hadis baginda sebaliknya sibuk dengan ilmu kalam dan ilmu yang berasaskan ‘zauq’. Bagi mereka pada ketika itu, hadis baginda s.a.w sudah mencukupi untuk membicara soal penyucian jiwa. Sebab itulah bila ditanyakan kepada Imam Al-Hafiz Abu Zur’ah al-Iraqi tentang beliau dan buku-bukunya maka beliau berkata:

“Jangan kamu baca kitab-kitabnya. Semua adalah sesat dan bid’ah!! Berpeganglah kepada athar. Nescaya kamu akan mendapatinya mencukupi buatmu berbanding kitab-kitabnya!”(Muqaddimah tahqiq Risalah al-Mustarsyidin, m/s 47)

Imam Taajududdin As-Subki menyebutkan di dalam ‘Qaedah Jarh Wa Ta’dil’ m.s 54 dengan menukilkan kalam Imam Ibnu Daqiq Al-‘Eid:

“Di antara perkara yang perlu dielakkan dalam proses al-jarh (menghukum seseorang dengan tidak adil) ialah perselisihan yang berlaku di antara kebanyakan ahli hadis dan dolongan sufi kerana celaan yang berlaku antara satu sama lain sebagaimana mereka mencela Imam Al-Harith al-Muhasibi”

Imam Muhammad Abduh dituduh Wahabi dan menyeleweng daripada agama Islam

Bekas mufti mesir sekitar awal tahun 1900 Imam Muhammad Abduh, seorang yang amat berjasa kepada Universiti Al-azhar juga tidak terlepas daripada dituduh sesat kerana fatwa-fatwa beliau. Ada di kalangan pemerintah pada zaman beliau yang amat bencikan beliau kerana fatwa-fatwa barunya yang tidak selari dengan hawa nafsu mereka. Mereka mengupah beberapa ulama untuk mencela dan menyesatkan Imam Muhammad Abduh dengan pelbagai fitnah dan tuduhan. Ada dikalangan mereka mengatakan beliau menghalalkan makan bangkai, pengikut ajaran sesat oreantalis barat dan lain-lain sehingga mengatakan beliau mati dalam keadaan lidah terjulur satu hasta panjangnya.(rujuk sejarah Muhammad Abduh dalam buku Ayahku oleh Prof. Dr. Hamka)

Muhammad Abdul Wahab juga kena fitnah

Pengasas gerakan Wahabi, Muhammad Abdul Wahab juga difitnah. Bukan hendak mengatakan bahawa penulis menyokong atau bersetuju dengan wahabi tetapi isi yang dimaksudkan ialah mendakwa hendaklah mempunyai asas kukuh walaupun mereka adalah musuh atau seteru kita.

Seorang ulama besar yang amat masyhur dan juga telah mengijazah sanad umumnya kepada seluruh masyarakat Islam semasa hidup beliau, guru kepada masyaeikh kami, Sayyidi Al-Imam As-Sayyid Dr. Muhammad Bin ‘Alawiy al-Makki Al-Maliki Al-Hasaniy, wali Allah yang masyhur pada abad ni yang digelar Muwatto’ yang berjalan kerana beliau mengahafal kitab Al-Muwatto’, yang juga pernah melawat Al-Fadhil Al-Allamah Tuan Guru Nik Abdul Aziz (kerana keilmuan dan dakwah Tok Guru) beserta ulama-ulama lain seperti anaknya sendiri, Habib Umar, telah menulis dalam kitab beliau bertajuk ‘Mafahim Yajib an Tusahhah’ (kefahaman yang perlu diperbetulkan) m.s 17 :

“Sesungguhnya As-syeikh Muhammad Abdul Wahhab berpegang dengan satu pendirian yang hebat dalam soal ini (kafir-mengkafir). Kemungkinan ramai yang mendakwa perkara ini dinisbahkan kepadanya mengingkari soal ini. Kemudian mengeluarkan hukum kafir secara mudah kepada setiapa mereka yang menyalahi jalannya.”

“Ini dia Syeikh Muhammad Abdul wahhab mengingkari setiap perkara yang dinisbahkan kepadanya daripada tomahan karut dan kata-kata kosong serta tuduhan dengan kata beliau dalam surat yang mengandungi isi akidah beliau kepada ahli Qaisham.”

Tuduhan itu sebagaimana suratnya adalah:

1. Aku membatalkan kitab-kitab empat mazhab
2. Mereka yang hidup 600 tahun sebelumku tidak beriman
3. Aku seorang mujtahid
4. Aku terkeluar daripada taklid
5. Perselisihan ulama adalah bala
6. Aku mengkafirkan mereka yang bertawassul dengan orang yang solih
7. Aku mengkafirkan Imam Bushairi kerana mengatakan: Wahai semulia-mulia makhluk
8. Kalau aku mampu menghancurkan kubah Rasulullah nescaya akan akan hancurkan
9. Kalau aku mampu tukarkan mizab kaabah dengan kayu nescaya aku lakukannya.
10. Aku mengharamkan ziarah Kubur nabi
11. Aku melarang ziarah kubur kedua ibu bapa dan selainnya
12. Aku mengkafirkan mereka yang bersumpah selain Allah
13. Aku Mengkafirkan Umar al-faridh dan Ibnu arabi
14. Aku membakar kitab dalail khairat dan raud Rayahin dan aku namakan sebagai raud shayatiin

Jawapan Muhammad Abdul Wahhab (dengan menafikannya):

“Jawapan aku tentang persoalan-persoalan ini: Aku berkata, Maha suci Allah, Ini adalah pendustaan yang besar..”

Al-Allamah Sayyid Sabiq digelar Wahabi kerana Fiqh Sunnahnya

Antara perkara yang menjadi buah mulut manusia adalah menggelarkan Sayyid Sabiq sebagai Wahabi kerana kitab Fiqh Sunnahnya. Al-Imam Nuruddin Syeikh Ali Jumuah mufti Mesir, dalam pengajian beliau telah menjelaskan hal ini. Mereka yang pernah bertallaqi dengan beliau akan mengetahui perkara ini. Beliau telah menerangkan dalam salah satu pengajian beliau, kitab Fiqh Sunnah adalah seperti kitab-kitab fiqh yang lain. Cuma yang membezakannya adalah uslubnya. Ianya tidak memuatkan pemikiran seorang faqih. Tetapi beliau merupakan seorang wali Allah yang pernah melihat nabi secara yaqozoh (secara sedar bukan dalam mimpi, yang merupakan keramat besar yang jarang diberikan melainkan kepada wali-wali besar). Perkara tersebut berlaku semasa Syeikh Sayyid Sabiq berada dalam penjara.

Bersambung....

VIDEO ULAMA AHLI SUNNAH PADA ZAMAN KERAJAAN OTHMANIYYAH

Hukum Memisah Pemerintahan Negara Dan Politik

JAWAPAN AL-ALLAMAH DR. MUHAMMAD SAID RAMADHAN AL-BOUTI TERHADAP PERSOALAN SEKULARISMA

ما رأي فضيلة الدكتور إذا كان الحاكم المسلم يقرر أمام شعبه بأن الحكومة لا بد أن تبتعد عن الدين، فالدولة التي تقوم على أساس الدين ليس لها بقاء ولا رخاء بل أكثر ما يكون الى التدهور؟.

إذا اعتذر المسلم بأنه لايستطيع أن يطبق أحكام الإسلام، وأنه مضطر لمخالفة الشرع، سواء كان حاكماً في شعبه أو ربّ أسرة في أهله. يُنْظَر في أمره، فإن كان مقراً بهذه الأحكام الشرعية، فهو فاسق بمخالفته لها وليس كافراً، وإن كان غير مقرٍ بها فهو كافر مرتد.

ALLAMAH SYEIKH AHMAD AL-FATHONI, ORGANISASI DAN POLITIK

Sheikh Ahmad al-Fathani mengasaskan sebuah persatuan kaum cendekiawan Melayu di Mekah dengan nama Jam’iyah al-Fathaniyyah. Hampir semua ulama yang berasal dari dunia Melayu yang berada di Mekah pada zaman itu menjadi anggota persatuan itu. Sheikh Ahmad al-Fathani sendiri selaku ketuanya.

Pada mulanya persatuan itu bergerak serentak, iaitu tidak saja mencetak kitab-kitab malah menyebarkannya ke dunia Melayu dan seterusnya ke tempat-tempat lain.

Tujuan persatuan itu juga untuk memberi kesedaran kepada putera-putera dunia Melayu agar berupaya membebaskan diri daripada cengkaman pihak penjajah. Sheikh Ahmad al-Fathani berasa insaf dan sedih kerana Patani dijajah oleh Siam yang beragama Buddha. Semenanjung Tanah Melayu dijajah oleh Inggeris yang beragama Kristian dan Hindia- Belanda (Indonesia) dijajah oleh Holanda (Belanda) juga beragama Kristian.

Jika disemak catatan sejarah, maka dipercayai bahawa Al-Fathaniyah yang diasaskan oleh Sheikh Ahmad al-Fathani di Mekah itu adalah merupakan organisasi politik Melayu yang pertama sekali ditubuhkan (1290 H/1873 M). Organisasi ini jauh mendahului Syarikat Islam (1912 M) yang ditubuhkan oleh H.O.S. Tjokroaminoto di Jawa.

Setelah murid-murid beliau pulang ke tanah air, maka mereka mengasaskan berbagai-bagai organisasi di dunia Melayu, antaranya pada peringkat awal yang dapat disebutkan di sini seperti di Riau-Lingga berdiri Jam’iyah ar-Rusydiyah yang kemudian lebih popular dengan Jam’iyah Rusydiyah atau Rusydiah Kelab dan Jam’iyah al-Khairiyah. Tokoh politik yang menjadi murid Sheikh Ahmad al-Fathani yang berasal dari Riau-Lingga ialah Raja Haji Ali Kelana dan Raja Haji Utsman.

Dalam dunia politik, Raja Haji Utsman lebih dikenali dengan nama Raja Khalid al-Haitami (dalam percakapan Melayu disebut Hitam)

Al-Fathaniyah dengan Ar-Rusydiyah, jika diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu tidaklah berapa jauh perbezaan ertinya. Al-Fathanah, dalam bahasa Arab kadang-kadang digunakan juga al-fithnah, jika diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu bererti: kepandaian, kecerdasan, lekas faham, kepintaran, dan lain-lain. Ia juga boleh diertikan dengan cerdik atau kecerdikan.

Adapun al-rusydu boleh diertikan dengan akal, fikiran, hal mengikut jalan yang lurus, dapat petunjuk, dan lain-lain, dan salah satu dari ertinya, ialah cerdik atau kecerdikan. Sebagaimana al-fathanah boleh diertikan dengan cerdik atau kecerdikan, demikian halnya dengan ar-rusydu. Dari perkataan al-fathanah, maka organisasi yang diasaskan oleh Sheikh Ahmad al-Fathani di Mekah dinamakan Al-Fathaniyah, sedang dari perkataan al-rusydu, untuk organisasi yang didirikan oleh murid-murid beliau di Riau dinamakan Rusydiyah.

Berdasarkan bukti-bukti yang ada, jelas bahawa keintelektualan perjuangan kerabat Diraja Riau-Lingga itu berasal dari pelbagai aspek perjuangan Sheikh Ahmad al-Fathani di Timur Tengah.

Catatan tentang Jam’iyah al-Khairiyah sukar diperoleh, namun dapat dikesan hanyalah berdasarkan daripada sebuah buku kecil yang berjudul Jalan Kesatuan atau judul lain Al-Irsyad ila Thariqat at-Ta-allufi wa al-Ittihad karya Raja Haji Muhammad Said bin Raja Haji Muhammad Thahir, yang ada memperkatakan organisasi tersebut.

Buku tersebut diterbitkan oleh Maktabah wa Mathba’ah al-Ahmadiah, 1345 H/1927 M atas usaha Raja Haji Umar bin Raja Haji Hasan.

Jam’iyah al-Khairiyah Riau masih aktif sehingga tahun 1937 M. Barangkali pengaruh Jam’iyah al-Khairiyah Riau itu begitu besar, maka pada 3 Safar 1342 H/14 September 1923 M di Mesir ditubuhkan pula Al-Jam’iyah al- Khairiyah li Thalabah al-Azhariyah al-Jawiyah oleh pelajar dunia Melayu di Mesir.

Murid Sheikh Ahmad al-Fathani pada peringkat awal yang sangat berminat dalam bidang itu ialah Raja Haji Ali Kelana yang berasal dari Riau-Lingga, berketurunan campuran Melayu-Bugis. Sesudah itu menyusul agak terkemudian sedikit ialah Raja Haji Utsman dan selanjutnya terkenal dengan nama Raja Khalid Hitam. Kader politik Sheikh Ahmad al-Fathani yang terakhir ialah seperti Nik Mahmud bin Ismail berasal dari Kelantan.

Tokoh tersebut dikenali dengan gelaran Datuk Nik Mahmud Perdana Menteri Paduka Raja Kelantan, Haji Muhammad bin Muhammad Said yang selanjutnya memperoleh gelaran Datuk Laksamana Kelantan, dan Haji Sulung al-Fathani, iaitu bapa Revolusi Islam Patani dalam masa Perang Dunia Kedua.

Sheikh Ahmad al-Fathani telah membawa beberapa orang muridnya, di antaranya Raja Haji Ali Kelana Riau, berulang kali menemui Sultan Turki, Sultan Abdul Hamid ats-Tsani, kerana meminta bantuan untuk melepaskan dunia Melayu daripada tangan penjajahan bangsa asing.

Raja Haji Ali Kelana Riau sekurang-kurangnya dua kali mengikut gurunya Sheikh Ahmad al-Fathani ke Turki, kali yang pertama dalam tahun 1301 H/1883 M dan yang kedua dalam tahun 1322 H/1904 M.

Lihat pula tulisan Dr. Virginia Matheson, “Pada akhir abad ke-19 perhubungan Riau dengan Timur Tengah dikuatkan lagi oleh Raja Ali Kelana supaya dapat bantuan Turki untuk menentang pemerintah penjajahan Belanda yang mahu menghapuskan kerajaan Riau-Lingga”. Berdasarkan tersebut, Virginia Matheson tidak menyebut peranan Sheikh Ahmad al-Fathani, iaitu orang yang bertanggungjawab mengajak Raja Haji Ali Kelana ke Turki untuk meminta bantuan menghapuskan semua bentuk penjajahan di dunia Melayu, selain Indonesia (Hindia- Belanda) dan Semenanjung Tanah Melayu, termasuk Patani dan Cam.

Hubungan politik Sheikh Ahmad al-Fathani dengan Turki-Utsmaniah itu bukan bererti gagal, tetapi tergendala kerana beliau meninggal dunia pada 11 Zulhijjah 1325 H/14 Januari 1908 M dan perkembangan Kerajaan Turki-Utsmaniah pun seterusnya mulai menurun dan lemah.

Pengetahuan dan pengalaman Sheikh Ahmad al-Fathani ketika membuat hubungan politik dengan negara luar menjadi sumber inspirasi kepada salah seorang muridnya iaitu Raja Haji Utsman/Raja Khalid Hitam bin Raja Hasan Riau. Beliau pergi ke Jepun sebanyak dua kali, iaitu pada 1912 dan 1913.

Tujuannya meminta bantuan dari Kerajaan Jepun mengusir penjajah Belanda dan Inggeris dari bumi Melayu. Keberangkatannya ke Jepun adalah setelah mendapat persetujuan Raja Haji Ali Kelana dan beberapa kerabat Diraja Riau-Lingga dan Johor lainnya. Raja Khalid Hitam meninggal dunia di Jepun pada 11 Mac 1914.

Dalam tahun 1939, ketika menghadapi Perang Dunia Ke-II barulah utusan Jepun datang ke Singapura mencari keturunan Raja Khalid Hitam. Yang berjaya ditemui oleh utusan dari Jepun itu hanyalah Ibrahim Ya’qub, yang ketika itu sebagai pemimpin kebangkitan Melayu.

Ibrahim Ya’qub bersama sahabatnya Raja Haji Muhammad Yunus Ahmad pun mengadakan perundingan dengan utusan Jepun itu. Peristiwa itu menjadi titik bermulanya kedatangan orang-orang Jepun ke dunia Melayu untuk menghadapi perang Asia-Pasifik. Ibrahim Ya’qub diberi pangkat dalam militer Jepun sebagai Leftenan Kolonel, sedangkan Raja Haji Muhammad Yunus Ahmad hanya sebagai Leftenan saja. Namun kerana kecergasannya, beberapa bulan kemudian Raja Haji Muhammad Yunus dilantik sebagai Mejar tanpa melalui pangkat Kapten terlebih dahulu.

Berdasarkan cerita ini dapat disimpulkan bahawa Sheikh Ahmad al-Fathani turut terlibat dalam politik dunia Melayu pada peringkat awal hingga sampai ke pintu gerbang kemerdekaan.

Beberapa pemikiran Sheikh Ahmad al-Fathani tentang politik adalah cukup jelas seperti yang telah dibicarakan. Untuk lebih lengkap lagi dapat dirujuk melalui surat-surat antara Sheikh Ahmad al-Fathani dengan sultan-sultan di dunia Melayu. Di antaranya termasuk surat beliau kepada Sultan Zainal Abidin III, Terengganu dan Sultan Manshur, Kelantan. Selain surat yang tersebut, banyak lagi surat Sheikh Ahmad al-Fathani yang membicarakan isu politik yang ditujukan kepada murid-muridnya.

Di antara surat beliau yang membicarakan isu politik termasuk beberapa pucuk yang ditujukan kepada Nik Mahmud bin Ismail Kelantan, yang ketika itu masih belajar di Mesir.

Surat dari raja-raja Melayu yang ditujukan kepada Sheikh Ahmad al-Fathani juga banyak, termasuklah surat daripada Raja Muda Jambu bertarikh 30 Jamadilawal 1316 H/1898 M. Surat tersebut adalah sebagai bukti bahawa Raja Jambu termasuk salah seorang yang anti penjajah Siam-Buddha.

Kata Raja Jambu, dalam surat tersebut, “Maka sangatlah bertambah- tambah harap sahaya mi[n]ta Tuan tolong mendoakan bagi sahaya wal ‘iyal, mi[n]ta Tuhan li[m]pahkan kebajikan dunia dan akhirat dan lepaskan sekalian kekeruhan dan dijauhkan sekalian bala’-waba’ dan kesusahan kuffar Siam, sekarang ia masuk duduk memerintah di dalam Jerim pula. Maka jadi dua raja sangatlah kesusahan dan kepicikannya. Mi[n]ta Tuhan pindahkan dia dengan segeranya …”

Daripada surat yang tersebut dan surat-surat raja-raja Melayu yang ditujukan kepada Sheikh Ahmad al-Fathani, dapat dirumuskan bahawa beliau menjadi rujukan pelbagai persoalan termasuklah politik bagi sultan-sultan di dunia Melayu.

Pemikiran Politik

Pemikiran politik Sheikh Ahmad al-Fathani dapat dilihat dalam beberapa kitab beliau, antaranya Hadiqah al-Azhar, Faridah Faraid, Jumanah At-Tauhid, dan Al-Fatawa Al-Fathaniy

(Dipetik daripada tulisan Syeikh Wan Mohd Saghir Abdullah. Untuk pengetahuan pembaca Allamah Syeikh Ahmad Zain Al-Fathoni juga menuntut di Masjid Al-Azhar selama 7 tahun di samping menjadi pentashih kitab-kitab jawi lama)

HUKUM WANITA BERPOLITIK DALAM ISLAM

Oleh :
Fadhilatul Imam Al-Allamah Prof. Dr. Ali Jumuah As-Syafie
Mufti Republik Arab Mesir

Terjemahan:
Khairul Anuar Bin Ismail

Seluruh ulama Usul, tafsir, fekah dan hadis telah berijma’ bahawa tuntutan wahyu yang bersifat taklif (bebanan dan tanggungjawab yang terdapat dalam Al-Quran) menyamakan hal keadaan wanita dan lelaki. Manakala pendapat yang paling rajih (kuat) di kalangan mereka adalah bahawa tuntutan taklif yang ditujukan kepada lelaki pada masa yang sama ditujukan juga kepada wanita.

Begitu juga dalam segala hukum, taklifan dan juga pengajaran (dalam Al-Quran) selagi mana tiada perkara yang mengikat (qaid) nas yang ditujukan itu dengan perkara yang berkaitan dengan ciri-ciri kejadian lelaki atau wanita dan selagi mana tidak dijelaskan tuntutan wahyu tersebut khusus untuk lelaki bukannya wanita atau sebaliknya.

Moga-moga Ummu Salamah menjadi contoh yang jelas untuk memahami perkara ini. Maka dengan ini, satu hadis telah pun diriwayatkan daripada Abdullah Bin Rafi’ R.A bahawa beliau telah berkata:

كانت أم سلمة تحدث أنها سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول على المنبر وهي تمتشط‏:‏ أيها الناس فقالت للجارية‏:‏ استأخري عني قالت‏:‏ إنما دعا الرجال ولم يدع النساء‏.‏ فقالت‏:‏ إني من الناس

“Adalah Ummu salamah berkata bahawa beliau mendengar Nabi Muhammad s.a.w bersabda di atas minbar semasa beliau sedang menyikat rambut:“Wahai Manusia” Maka berkata Ummu Salamah kepada seorang hamba perempuan:“Jauhkan sedikit dirimu daripadaku” beliau berkata : “Sesungguhnya Nabi menyeru kaum lelaki bukannya wanita” Lalu berkata hamba tersebut:“ Sesungguhnya aku juga daripada kalangan manusia.”

(Riwayat Muslim dalam sahihnya: 1795/4)

Sebagaimana itu juga Islam tidak pernah membezakan di antara lelaki dan wanita dalam kewajipan-kewajipan dan tuntutan syariat sepertimana Islam tidak pernah membezakan hak antara kedua-duanya.

Di antara hak-hak tersebut ialah hak untuk berpolitik yang diberikan kepada wanita. Antara perkara-perkara tersebut adalah:

1. Hak untuk memilih pemerintah dan memberikan kepercayaan kepadanya seperti yang digambarkan dalam feqh tradisional (turath) sebagai Bai’ah.

Allah s.w.t telah menyebut perihal baiah dengan lafaz yang umum yang merangkumi lelaki dan wanita dalam banyak tempat. Allah s.w.t berfirman:

.

{إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللهَ يَدُ اللهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا} -الفتح:10

Allah s.w.t berfirman juga:

{لَقَدْ رَضِيَ اللهُ عَنِ المُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا} [الفتح:18],

Sebagaimana itu juga Allah berfirman‏ khusus untuk wanita dalam urusan baiah:

{يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ المُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَى أَنْ لَا يُشْرِكْنَ بِاللهِ شَيْئًا وَلَا يَسْرِقْنَ وَلَا يَزْنِينَ وَلَا يَقْتُلْنَ أَوْلَادَهُنَّ وَلَا

يَأْتِينَ بِبُهْتَانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ فَبَايِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللهَ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [الممتحنة:12]

Maka Al-quran menetapkan hak kepada wanita untuk melakukan baiah kepada seorang pemerintah sebagaimana para lelaki tanpa membezakan antara kedua-duanya.

2. Penyertaan secara umum dalam isu-isu yang melibatkan secara khusus seluruh umat. Perkara tersebut asas untuk melaksanakan konsep syura.


Al-Quran telah menggalakkan supaya melakukan konsep syura antara pemerintah dan rakyat tanpa membezakan antara lelaki dan wanita. Allah s.w.t berfirman:

{وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} [الشُّورى:38]


Allah s.w.t berfirman dalam seruanNya kepada Nabi Muhammad s.a.w yang menjadi pemimpin umat Islam pada ketika itu:

{فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ} [آل عمران:159]‏.‏

Rasulullah sendiri meminta nasihat daripada isteri baginda Ummu salamah R.anha dalam peristiwa perjanjian Hudaibiyyah. Umar al-Kahttab meriwayatkan perkara tersebut dengan berkata:

“Setelah mana Rasulullah selesai daripada urusan menulis perjanjian maka Rasulullah s.a.w berkata kepada para sahabat baginda: “Bangunlah, sembelihlah dan bercukurlah!”

Beliau berkata lagi:

“Demi Allah, tidak ada seorang pun yang bangun setelah baginda menyuruh mereka sebanyak tiga kali. Setelah mana tidak bangun seorang pun daripada mereka maka Rasulullah s.a.w menemui Ummu Salamah dengan menceritakan apa yang berlaku kepada sahabat baginda.”

Maka Ummu salamah berkata kepada baginda:

“Wahai Nabi Allah, adakah kamu menyukai perkara itu? Keluarlah dan jangan kamu berbicara dengan seorang pun dikalangan mereka lalu sembelihlah untamu serta panggillah tukang cukurmu dan bercukurlah”

Lalu baginda keluar tanpa berbicara dengan seorang pun dan menyembelih unta baginda dan memanggil tukang cukur baginda serta terus bercukur.

Setelah mana mereka melihat perbuatan nabi itu maka mereka semua bangun dan menyembelih unta mereka dan mereka saling bercukur antara satu sama lain.”

(Riwayat Imam Al-Bukhari dalam sahihnya: 978/2)

Pada zaman moden kini para ulama belum mebincangkan persoalan wanita menjadi calon anggota parlimen . Pusat Fatwa Mesir telah mengeluarkan fatwa bernombor 852 pada tahun 1997 berkaitan keharusan wanita menjadi anggota wakil rakyat atau ahli parlimen yang dapat diringkaskan dengan bahawa:

“Tiada halangan di sisi syara’ untuk wanita menjadi anggota majlis dewan rakyat atau parlimen sekiranya rakyat memberikan kepercayaan untuk dia menjadi wakil mereka dalam majlis tersebut. Hendaklah majlis tersebut dan bentuknya menepati ciri-ciri yang telah disebut oleh Allah selain beriltizam dengan hukum Allah dan syariatNya seperti mana yang disuruh Allah dan syariat Islam.”

3. Menjawat jawatan penting dalam sektor-sektor kerajaan dan negara

Banyak athar yang menyebutkan berkaitan jawatan wanita dalam penguatkuasa kerajaan ataupun polis yang mana dikenali dalam tradisi fiqh Islam dengan jawatankuasa hisbah. Perkara tersebut berlaku pada zaman permulaan pemerintahan Islam. Berdasarkan athar-athar tersebut sebahagian ulama mengharuskan wanita menjawat jawatan sebagai kepimpinan yang penting dalam negara Islam. Mereka berdalilkan dengan apa yang telah thabit berkenaan Samra’ Binti Nuhaik Al-Asadiyyah (seorang sahabiyah) yang bertindak mengawal keadaan kawasan-kawasan perdagangan dengan melaksanakan amar makruf nahi mungkar. Selain itu beliau menggunakan cemeti untuk melarang rakyat melakukan kemungkaran.

Riwayat tentang Samra’ ini dinyatakan oleh Abu Balj Yahya Bin Sulaim di mana beliau berkata:

“Aku melihat samra’ binti Nuhaik –beliau merupakan orang yang sempat bersama Rasulullah-memakai baju besi dan jilbab yang kasar dan memegang cemeti menyeru manusia melakukan makruf dan mencegah mungkar.”

(Riwayat Imam At-Tobrani dalam Mu’jam Al-Kabir: ‏311/24 )

Imam Abu Hanifah dan lain-lain berpendapat bahawa harus wanita menjadi qadhi. Berkata Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani bahawa jumhur ulama berpendapat bahawa wanita tidak boleh menjadi pemimpin dan qadhi. Perkara tersebut diharuskan oleh Imam At-Thobari. Ianya adalah riwayat daripada Imam Malik dan Imam Abu Hanifah bahawa wanita harus menjadi qadhi dalam masalah yang dibolehkan wanita menjadi saksi.(lihat Fathul Baari Fi Syarh Sohih Al-Bukhari: ‏128/8)

Daripada apa yang telah disebutkan tadi, nyatalah kepada kita bahawa wanita dibenarkan menjawat jawatan yang penting dalam kerajaan dalam realiti yang berlaku pada umat Islam dan disebut dalam rujukan fekah turath . Adapun pada zaman kita ini, telah ada penyertaan wanita bersama lelaki dalam negara-negara umat Islam dan Arab dalam pelbagai jawatan-jawatan awam dan pegawai kerajaan dan dalam bidang politik dan keilmuan. Wanita kini menjadi duta, menteri, pensyarah universiti sejak berpuluh-puluh tahun dahulu lagi. Wanita juga telah menyamai lelaki dari sudut kemasukan gaji dan pangkat untuk jawatan-jawatan tersebut.

Diterjemah daripada web rasmi Mufti (link)

MENYANGKAL TULISAN SAUDARA MOHD SHAUKI ABDUL MAJID PENGURUS PENYELIDIKAN YAYASAN DAKWAH ISLAMIAH MALAYSIA (YADIEM) BERKAITAN ISU LESEN PERJUDIAN.

Oleh:

Khairul Anuar Bin Ismail

Pengerusi Felow Manhal PMRAM 2010

“Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasihani”

Akhbar Utusan Malaysia pada hari Isnin bertarikh 24.5.2010 telah menyiarkan satu rencana yang telah dikarang oleh saudara Mohd Shauki Abdul Majid, pengurus penyelidikan Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIEM) yang bertajuk ‘Kerajaan Tidak Menghalalkan Judi dan Arak’. Rencana itu dikarang dengan tujuan menjawab isu lesen perjudian bola sepak yang diberikan oleh kerajaan Malaysia. Di dalam rencana tersebut pengarang mendakwa bahawa pemberian lesen perjudian tersebut tidak bercanggah dengan kaedah siasah syariyyah sebagaimana yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w dan Saidina Umar al-Khattab.

Namun setelah diteliti dengan mendalam mengikut nas-nas al-Quran dan hadis serta kaedah syarak, rencana tersebut secara jelas tidak dapat memberikan hujjah yang benar dan didapati banyak kesilapan yang telah dilakukan oleh pengarang dalam usaha membenarkan dakwaan beliau. Secara ringkas, pengarang mahu menyamakan hukum berkaitan arak dengan hukum perjudian yang mana membenarkan sebuah negara membuka ruang aktiviti perjudian sebagaimana arak dibenarkan kepada bukan Islam berdasarkan maslahah. Di sini pihak saya akan menyatakan kesilapan-kesilapan tersebut berdasar beberapa perkara dibawah:

Kesilapan Pertama: Pengharaman judi disamakan dengan pengharaman arak

Dalam muqaddimah rencana tersebut, pengarang telah menyebut perihal pengharaman arak secara beransur-ansur (tadarruj) sebagaimana yang tersebut di dalam Al-Quran pada surah Al-Baqarah (ayat 219), surah Al-Nisaa’(ayat 43) dan surah Al-maidah (ayat 90). Tujuan pengharaman arak secara beransur-ansur adalah untuk meraikan keadaan dan suasana umat Islam pada ketika itu yang masih lagi dalam peringkat pembinaan iman. Pengarang walaubagaimana pun telah menyamakan pengharaman judi dengan arak semasa mengulas ayat 43 surah al-Nisaa’ dengan kata beliau:

“Pada peringkat kedua, Allah SWT menurunkan ayat selanjutnya, iaitu ayat 43, surah al-Nisa. Antara kandungannya ialah Allah melarang orang Islam menunaikan solat ketika mereka mabuk, sehinggalah mereka benar-benar mengetahui apa yang mereka bacakan. Pada tahap itu, arak dan judi masih belum diharamkan secara tegas.”

“Akhirnya, Allah menurunkan firman-Nya dalam surah al-Maidah, ayat 90 yang dengan tegas mengatakan bahawa arak, judi, menyembelih korban untuk berhala dan nujum adalah lebih keji dan lahir daripada perbuatan syaitan.”

Pada hakikatnya pengharaman judi tidak boleh disamakan dengan pengharaman arak dari sudut tadarruj (bertahap). Pengharaman judi sebenarnya adalah sama dengan pengharaman zina, bunuh, mencuri, merompak dan lain-lain yang mana pengharamannya datang secara terus tanpa disebut secara bertahap sebagaimana pengharaman arak kerana mudarat aktiviti perjudian amat besar kepada masyarakat berbanding arak yang mana ia digunakan juga untuk aktiviti lain seumpama tujuan perubatan oleh masyarakat pada ketika itu selain daripada minuman.

Oleh itu pengharaman sekaligus telah diwahyukan oleh Allah dalam surah Al-Maidah ayat 90. Maka jelaslah di sini pengharaman secara bertahap adalah dikhususkan untuk arak tidak termasuk judi dengan hikmah tertentu. Walaupun pengharaman judi tidak disebut di dalam al-Quran sebagaimana arak tetapi ia tidak bermakna judi dihalalkan oleh Islam sebelum dinyatakan secara jelas di dalamnya. Kalaulah kaedahnya begitu, maka perbuatan lain seperti membunuh, merompak dan berzina dikira halal sebelum diharamkan oleh al-Quran.

Kesilapan Kedua: Mendakwa dalil orang bukan Islam boleh meminum arak berdasarkan perbuatan Rasulullah s.a.w menyuruh para sahabat membayar ganti rugi (dhoman) terhadap bekas arak yang dipecahkan.

Pengarang berkata:

“Pernah berlaku di zaman Rasulullah SAW, beberapa sahabat memecahkan tempat menyimpan arak milik bukan Islam. Rasulullah telah meminta supaya para sahabat berkenaan membayar diat (ganti rugi) yang jumlahnya setimpal dengan nilai barangan yang telah dirosakkan. Ini boleh dijadikan asas bahawa orang bukan Islam boleh meminum minuman yang memabukkan atau memprosesnya selagi tidak memudaratkan orang lain”

Pertama, pengarang mengistilahkan ganti rugi dengan perkataan diat. Istilah tepat yang sepatutnya digunakan mengikut ilmu feqh adalah dhoman. Kedua, hadis tersebut langsung tidak menyebutkan orang bukan Islam harus minum arak secara jelas (sorih) atau melalui mafhumnya (samada mafhum muwafaqah, mafhum mukhalafah dan lain-lain yang digunakan untuk memahami nas).

Ketiga, Rasulullah menyuruh para sahabat membayar ganti rugi adalah kerana merosakkan harta iaitu bekas-bekas yang masih boleh digunakan sedangkan yang diharamkan adalah arak bukan bekas-bekas tersebut. Bekas-bekas tersebut tiada kaitan dengan pengharaman arak.

Keempat, hukum bukan Islam meminum arak di dalam syariat Islam juga adalah berdosa dan dihisab pada hari akhirat. Ini kerana mengikut pendapat yang paling kuat di sisi para ulama, bukan Islam juga ditaklifkan dengan perkara furu’ (seperti solat, zakat dan lain) sebagaimana mereka ditaklifkan dengan perkara usul (iaitu beriman dengan Allah). Maka tiada dalil yang membenarkan atau mengharuskan perbuatan tersebut mengikut nas Al-Quran dan hadis Rasulullah s.a.w.

Cuma perkara yang membenarkan mereka meminum arak adalah berdasarkan dasar toleransi Islam itu sendiri yang membenarkan penganut agama lain yang berada dalam negara Islam melakukan aktiviti yang dibenarkan oleh agama mereka seperti meminum arak dan memakan daging khinzir. Sesebuah negara Islam itu tidak boleh menghalang mereka dalam soal tersebut. Ianya berlainan dengan judi yang tidak dibenarkan atau dihalalkan oleh mana-mana agama utama di dunia. Oleh itu Khilafah Islamiah sejak dahulu tidak membenarkan judi kerana diharamkan oleh seluruh agama di dunia.(Rujuk Ghairul Muslimin Fi Mujtama’ Islami, Dr. Yusuf Al-Qaradawi, ms 47-48, cetakan Maktabah Wahbah, Kaherah)

Seterusnya pengarang berkata:

“Namun, mereka perlu sedar bahawa perbuatan tersebut bercanggah dengan ajaran umat Islam. Jika mereka hendak meneruskan juga perbuatan itu, maka hendaklah dilakukan secara yang tidak mengganggu umat Islam seperti di tempat-tempat khusus dan tersembunyi.

Pengajaran dan pembinaan hukum Islam seperti dalam kes pengharaman arak ini amat sesuai dengan situasi yang wujud di Malaysia, iaitu umat Islam dan bukan Islam hidup bersama dalam sebuah entiti negara.”

Kemudian pengarang berkata lagi:

“Prinsip itu terkandung dalam siasah syariah. Imam Syafie r.a. dalam kitabnya Asybah Wa al-Nazair ada membincangkan satu kaedah yang bermaksud: Pemimpin seharusnya bertindak ke atas rakyatnya berdasarkan kesesuaian maslahah (kebajikan dan kepentingan umum).”

Memang diakui sekiranya bukan Islam ingin melakukan aktiviti yang dibenarkan oleh agama mereka tetapi diharam oleh Islam (seperti kes minum arak), maka hendaklah dilakukan ditempat khusus dan tersembunyi supaya tidak menyinggung perasaan umat Islam. Tetapi persoalannya, adakah perkara ini betul-betul diangkat menjadi undang-undang Malaysia atau diamalkan secara baik?

Apa yang terjadi adalah berlawanan sebagaimana yang dakwaan-dakwaan yang terdapat di dalam rencana tersebut yang berkaitan dengan arak. Kita boleh lihat sendiri arak dijual secara berleluasa tanpa kawalan, dihidangkan di dalam hotel-hotel, dijual oleh peramugari beragama Islam di dalam kapal terbang, kilang yang terbesar di Asia Tenggara dan diminum serta dijual secara terbuka oleh orang Islam sendiri. Adakah wujud satu kaedah khusus dalam Islam yang membenarkan sebuah negara menjalankan aktiviti perniagaan arak sampai ke tahap itu? Di mana maslahah yang didakwa?

Keadah yang disebutkan oleh pengarang sedikit pun tidak tepat dengan realiti yang berlaku ataupun boleh dianggap telah menyeleweng daripada maksud yang tujuan asal. Apa yang berlaku sekarang adalah satu mafsadah dan bukan maslahah. Adakah tepat sekiranya semata-mata ingin menjaga satu kepentingan kita mengundang satu kecelakaan kepada umat? Adakah sama perbuatan Saidina Umar mengutip cukai import arak dengan keadaan sekarang? Itu adalah persoalan kepada pengarang kerana saya tidak mahu membahaskan persoalan maslahah di dalam Islam secara panjang lebar kerana isu yang diulas adalah berkaitan judi.

Kesilapan Ketiga: Pengarang silap menyebut kaedah syara’

Samada secara sedar atau tidak, pengarang sebenarnya telah melakukan kesilapan dalam menyebut satu kaedah penting iaitu katanya:

“Malah dalam usul fikah juga terdapat perkara yang menekankan menangani bahaya yang khusus adalah lebih diutamakan daripada bahaya yang umum (yang boleh melibatkan kemudaratan yang lebih besar).”

Kaedah yang sebenarnya adalah berbunyi, “menangani bahaya yang umum (melibatkan masyarakat umum atau lebih besar) lebih diutamakan daripada bahaya khusus (yang bersifat peribadi dan kecil).

Bagi sesiapa yang mempelajari Fiqhul Muwazanah (rujuk Siasah Syariyyah, Dr. Yusuf al-Qaradawi, m.s 300-301, Maktabah Wahbah, Kaherah) akan memahami dengan mudah kaedah tersebut. Kaedah yang sama dalam bahasa arab berbunyi:

"دفع المفسدة العامة يقدم على المفسدة الخاصة"
“Mengelak kemudaratan umum lebih utama daripada yang khusus”

"ضحى بالمصلحة الخاصة من أجل المصلحة العامة"
“Dikorbankan maslahah khusus kerana menjaga kepentingan umum”

"يتحمل الضرر الأدنى لدفع الضرر الأعلى"
Ditanggung mudarat yang lebih kecil kerana mengelakkan mudarat yang lebih besar”

"يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام"
“Ditanggung mudarat yang khusus untuk mengelak mudarat yang umum”

Semua kaedah di atas mempunyai maksud yang hampir sama iaitu menjaga kepentingan umum diutamakan dengan menggadaikan kepentingan khusus atau mengelakkan bahaya yang lebih besar dan yang melibatkan masyarakat secara amnya perlu diutamakan dengan hanya menanggung bahaya yang lebih kecil atau khusus.(Qawaid Fiqhiyyah, Dr. Abdul Aziz Muhammad Azzam, m.s 144, Darul Hadith, Kaherah)

Pengarang berkata:

“Pada masa pemerintahan Khalifah Umar Al-Khattab, beliau pernah mengenakan cukai import ke atas minuman keras yang dibawa masuk dari luar negara. Hasil kutipan tersebut dimasukkan ke dalam sumber am negara dan dibelanjakan untuk pengurusan infrastruktur seperti jalan raya.

Ini menggambarkan suatu pemerintahan yang bijaksana apabila pengimportan najis tersebut dibenarkan dan dikawal. Maksudnya, pemerintah telah mengambil langkah memilih bahaya (kemudaratan) yang sedikit daripada bahaya yang lebih besar.”

Untuk pengetahuan pembaca, kaedah yang digariskan adalah kaedah “menanggung bahaya yang lebih ringan daripada dua bahaya atau Irtikab Akhaffu dharurain”. Maksudnya lebih kurang kaedah di atas. Selain itu, soal yang dilaksanakan oleh Saidina Umar adalah berkaitan arak dengan berdasarkan toleransi Islam dengan bukan Islam seperti yang telah saya nyatakan tadi dalam perbahasan kedua. Kerajaan Islam yang dipimpin oleh sahabat Nabi Muhammad yang agung ini tiada kena mengena sedikit pun dengan urusan perjudian.

Selain itu juga, kaedah ini juga tidak terpakai dalam isu judi kerana memberikan lesen perjudian pada hakikatnya akan menimbulkan darurat yang lebih besar kepada negara bahkan menggalakkan aktiviti perjudian di kalangan rakyat kerana mendapat ‘lampu hijau’ daripada kerajaan. Mereka juga tidak menanggung risiko penanggkapan polis.

Oleh itu, sekiranya kaedah ini ingin digunakan maka yang sepatutnya yang dilaksanakan ialah kerajaan seharusnya mengharamkan aktiviti perjudian dan menangkap mereka yang berjudi sekalipun terpaksa mengorban harta, masa dan tenaga kerana risiko pengorbanan itu lebih ringan berbanding membiarkan rakyat terjebak dengan aktiviti yang keji lagi mempunyai mudarat yang besar. Dengan itu, barulah kaedah yang tersebut di atas tepat pada perlaksanaannya sebagaimana yang disebut oleh para fuqaha’ serta kerajaan juga dapat mendidik masyarakat agar tidak terjebak dengan arak dan judi.

Kesilapan Keempat: Menqiyaskan hukum arak dengan hukum judi

Kesilapan yang paling utama dan juga tujuan utama rencana ini dikarang adalah untuk membenarkan tindakan kerajaan mengeluarkan lesen judi dengan membawa dalil-dalil yang mengharuskan perniagaan arak dalam negara Islam.

Maaf, saya ingin katakan bahawa pengarang belum memahami selok belok ilmu siasah syariyyah dengan baik atau memahami ilmu qawaid fiqhiyyah secara sempurna sehinggakan dalil yang dibawa untuk mengharuskan arak dijual dalam negara Islam pun banyak menyeleweng dan salah. Apatah lagi ingin menggunakan hujjah tersebut untuk menghalalkan aktiviti perjudian. Pengarang telah menyebut dalam rencana tersebut:

“Inilah persepsi yang sepatutnya difahami apabila kerajaan mengizinkan pengimportan ke atas arak, atau mengeluarkan lesen judi. Kerajaan juga tidak menghalalkan arak dan judi atau mendorong dan menggalakkan rakyatnya berjudi dan meminum arak.”

“Tegasnya arak dan judi adalah untuk mereka yang bukan beragama Islam, yang menjadikan judi dan arak itu sebagai lumrah dalam kehidupan mereka. Lagi pun undang-undang dalam enakmen syariah di setiap negeri ada memperuntukkan fasal-fasal yang menjatuhkan hukuman ke atas kegiatan dan penglibatan umat Islam dalam kes judi dan arak.”

Sekali lagi ingin saya nyatakan bahawa Islam tidak membenarkan langsung aktiviti perjudian kerana semua agama di dunia tidak menghalalkannya. Ini berlainan dengan isu arak yang mana ia merupakan hak bukan Islam untuk meminumnya dalam negara Islam kerana ia dibenarkan oleh sebahagian agama mereka walaupun Islam meletakkan piawaian tertentu untuk mengelakkan berlaku kemudaratan. Hak ini samalah dengan hak mereka untuk beribadat di kuil-kuil, merayakan hari kebesaran agama mereka dan lain-lain.

Kesimpulan hujjah yang didakwa pengarang ialah judi diharamkan bersama arak yang mana pengharamannya secara bertahap. Judi juga adalah amalan dan budaya jahiliyyah seperti arak maka hukumnya adalah seperti arak. Memberikan lesen judi pula adalah daripada satu perinsip pemimpin negara untuk menjaga maslahah umum dan menanggung mudarat yang ringan.

Setelah dijawab satu persatu maka jelaslah dalil-dalil tersebut adalah dalil rekaan yang tidak berdasarkan keilmuan yang jitu dan tidak menepati realiti. Mereka yang benar-benar mengkaji hukum dan tarikh tasyri’ sangat mudah untuk mematahkan hujjah yang dangkal tersebut.

Tegasnya, mengqiyaskan soal arak dengan soal judi dalam persoalan ini adalah Qiyas maal fariq. Sejarah Islam belum pernah mencatatkan mana-mana kerajaan di bawah mana-mana Khalifah membenarkan aktiviti judi kerana judi itu seolah-olah telah membunuh aktiviti ekonomi rakyat.

Akhir sekali, saya menyeru dan mencadangkan kepada kerajaan Malaysia supaya mengharamkan aktiviti perjudian dan menasihati kepada golongan agamawan dalam sektor-sektor kerajaan supaya berani menegur kesilapan dan bukannya mengeluarkan fatwa yang menyeleweng. Saya memohon ampun sekiranya jawapan ringkas ini mengandungi kelemahan. Wallahu A’lam.